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正法念處經卷第二十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之八
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十七地。名曰柔軟。眾生何業生彼天中。彼以聞慧。見持戒人不殺不盜。生此天中。云何不殺。有諸眾生。為貪財利。恣足五欲。斷毒蛇命。取其寶珠。以自供命。持戒之人。不為此事。是名不殺。亦教他人。令行不殺。乃至蚊蟻。微細眾生。亦不故殺。云何不盜。不以盜心取人草土。乃至微細。亦不故取。乃至他人所有書記。不以盜心書寫自用。是名不盜。云何佈施。是持戒人。貧窮乏財。以無貪心。減身資分。施初禪人衣服飲食臥具醫藥資生之具。或施一食。或于僧寺平治僧地。令僧去來安隱無難。如是自行佈施。亦令他人安住善道。勸於他人。令舍惡業。是持戒人。不殺不盜。自利利他。以是因緣。命終生於三十三天。生此天已。受天快樂。其地皆以柔軟天繒以為敷具。遍覆其地。柔軟滑澤。若天行上。隨足上下。足躡則偃。舉足隨平。譬如大風吹水波起。高下不定。風止則平。其地柔軟。亦復如是。其地清淨。猶如明鏡。若有工師。若工師弟子。善能磨鏡。瑩拭明淨。照顯眾像。若折一毛。以為百分。於此鏡中。皆悉了見。此天地中。見諸天子。一切身分。亦復如是。如彼明鏡清淨無垢。其地清淨。亦復如是。其地復生稀有之事。若諸天女。心有所念。欲令天子共其遊戲。天子即于所住地中。自見書字。即與天女遊戲受樂。其地復有稀有之事。若天憶念一切所須。皆從地生。如是三十三天。於柔軟地。受天快樂。復往詣於遊戲之處。其遊戲處。有大園林名摩偷迦。鈴網彌覆。無量寶樹。以為莊嚴。于彼林中種種眾鳥。華果具足。五樂音聲。遊戲受樂。五根境界。受果報樂。於其地中。復有林樹。名曰婆羅。若諸天眾。入此林中。遊戲之時。樹則變小。令諸天女取果不難。其林皆是七寶所成。光明晃曜。如日初出。以為莊嚴。無量種色華果莊嚴。種種色鳥。出妙音聲。以為莊嚴。如是眾鳥。住于林中。出眾妙聲。于此林中。受六欲樂。歌舞戲笑。舍此林已。復往詣于遊戲山峰。名曰高聚。往至彼峰。與諸天女。種種莊嚴。歌舞戲笑。升高聚峰。其峰周匝。廣十由旬。其山峰上。有大華池。名曰光明。以七寶華拘牟陀華。俱迦那陀華。青優缽羅華。充滿池中。其水清淨。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。甚可愛樂。天子天女。圍繞華池。歌舞戲笑。飲於天味。無有醉亂。六味之果。隨念食之。其汁香美飲之無失。天子天女。皆共飲之。復於異處。有諸天女。歌舞戲笑。鼓樂弦歌。簫笛箜篌。種種樂器。與諸天子。娛樂受樂。圍繞華池。久受天樂。復有華池。名一切意樂遊戲之處。天鬘莊嚴。栴檀塗身。散以末香。身出光明。以其自作上中下業因緣力故。隨心所樂。得三種報。生似業意。若人造作如是之業。得如是果。眼識緣色而生樂心。何以故。若作下業。於等色中見作下色。其人如是。於一緣中見於下色。若作中業。則見中色。生中樂心。若作上業。則見無量種種妙色。形相端嚴。如是一切聲香味觸。亦復如是。目之所緣。欲界天中。一切諸地。皆亦如是。若不如是。三種之報。則不成就。當知如是三種之業。得是妙色。端正莊嚴。天女殊勝。此諸天眾。于一切意樂園林之中。遊戲受樂。貪著色聲香味觸等。不知厭足。比丘觀已。而說頌曰。
劫盡日焰 大海幹竭 億百千劫
貪愛不滅 諸水雨等 海尚可滿
貪欲之海 愛色無厭 憶念諸樂
欲不可滿 若離憂愛 欲則止足
樂從欲生 智者不樂 離欲之樂
樂中最勝 雜愛之樂 如雜毒水
若離愛欲 如水乳合 欲燒癡人
盲冥無覺 如摩羅耶 山蟲食木
愛欲憶念 念不可數 念無厭足
死王所縛 不為欲使 不住愛境
是人樂器 如來所說 如夢所見
乾闥婆城 虛妄不堅 諸欲虛誑
如幻水沫 甄婆迦果
欲為衰惱 如火害人 若知欲過
不貪醉果 能見實諦 永離愛惱
諸欲如毒 未得思念 得之自惱
眾惡熾然 欲無厭足 退失天樂
墮於地獄 由欲所誑 欲如水波
如電如燈 女欲如毒 如魚洄漩
思惟增長 如火益薪 初後不安
智者所棄 若有習近 輾轉增長
觸如火焰 欲受苦報 知此欲過
智人厭舍 離欲之人 得涅槃樂
無數千萬 那由他天 習欲墮落
受地獄苦 欲火刀毒 求樂應舍
常應舍欲 地獄之因 未見有人
不為欲使 無有習欲 不受苦惱
是故舍欲 莫生心念 一切諸欲
如火熾然
如是比丘。觀諸天子為欲所使。說偈呵責。放逸諸天。復詣一切意樂園林。作眾伎樂。與諸天女。種種莊嚴。入彼林中。歌樂音聲。歡娛受樂。無量河池。莊嚴園林。處處皆見種種妙色。如是眼根。受於色欲。又隨憶念。聞眾妙音。種種愛聲。鼻聞種種上妙愛香。舌得種種殊異之味。隨心所念皆悉得之。隨心所念。得種種觸。身心悅樂。隨意所念樂法成就。如是天眾。為愛所覆。放逸遊戲。如心所念。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常愛華鬘塗香末香。大富饒財。直心善心。一切眾生之所樂見。信受其言。眾人所愛。妻子具足。善行禮義。不失儀式。所有財物。王賊水火所不能奪。王所供養。生大種姓。以餘業故。