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正法念處經卷第二十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之七
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十一地。名離險岸。眾生何業生於彼處。彼聞知見。若人持戒利益眾生。福德熏心。或功德人。持戒智慧。或復病人。施其一食。自不殺生。若空樹中。或有蟲蟻。種種細蟲。若種種放牧牛羊象馬駝驢之人。或冬寒時。冰雪霜降。於曠野中。放火焚燒。若有善人。或以水土。滅此燒火。見作勸止。自不故作。設作改悔。不生隨喜。為說恐怖。令住善法。令彼眾生住於善法。自不偷盜。亦不教人。如是之人命終。生於離險岸天。其地金銀。種種赤寶。以為廁填。如是種種金銀雜寶雜業莊嚴。種種眾寶。種種廁填。種種寶樹。以為莊嚴。種種禽獸。莊嚴其地。處處皆有禽獸之類。遍險岸地一切園林。無量七寶。以為莊嚴。離險岸天。住此林中。莊嚴之具。如融金聚。百千天女。以為圍繞受五欲樂。隨其住處。身出光明。岸樹光明。亦如天身。于此林中。遊戲受樂。與諸天女。往詣河林。其河兩岸。多諸金樹。黃金為葉。以樹光明。令水黃色。悉無白色。其流駃疾。不見白色。于園林間。天子天女遊戲受樂。天作是念今此樹中。應出美飲。以善業故。隨其所念。即時流出。種種美飲。色香味具。以諸寶器而用飲之。飲天上味。受天快樂。見諸天女愛火所燒。以樂覆故。而不覺知。天子復念。我今欲聞種種音聲。以善業故。隨其所念。有風動樹。出妙音聲。勝五樂音。天子復念。今此樹上。應當出於須陀之味。以善業故。隨其所念。即於樹上。猶如大器。盛物瀉之。從上而下。石蜜之味。不得為比。天子食之。歌眾妙音。往詣寶地。諦觀瞻視。常樂念欲。至寶地中。受五欲樂。舍此地已。復詣普林。其普林中。有七種鳥。真金七寶。以為鵝鳥。因陀青寶。以為鸚鵡。翅多赤寶。以為鴛鴦。毗琉璃寶。以為鳧鴨。青寶車𤦲。以為孔雀。大青七寶。為命命鳥。珊瑚銀寶。為迦陵頻伽。其聲美妙。如婆求鳥音。眾所樂聞。翱翔空中。遊戲自娛。其音美妙。如天女音。于蓮花池。眾蜂莊嚴。遊戲其中。復於陸地。翱翔遊戲。復有金樹。種種葉影。映飾鳥身。天見眾鳥。發歡喜心。耳聞其音。心意悅樂。天子行空。與鳥遊戲。或于水中。與鳥遊戲。或於陸地。共鳥遊戲。如是天眾。共鳥遊戲。天子天女。互相娛樂天鳥仇匹。遊戲受樂。比丘觀鳥。受天樂已。而說頌曰。
畜生行欲 癡力所作 天若如是
畜生無異 人受富樂 不著放逸
是智慧人 愚者相違 放逸將天
至於地獄 智者所說 放逸如毒
愚癡放逸 著現在樂 放逸果熟
後生大悔 觀於放逸 無少利益
若舍放逸 常無憂惱 放逸大苦
不放逸樂 舉要言之 應舍放逸
若人愛苦 應行放逸 樂行放逸
終無樂報 樂不放逸 至不退處
不行放逸 常無苦報 此諸天眾
與鳥遊戲 天與畜生 等無差別
界道身意 一切皆壞 天人非人
地獄餓鬼 意差業別 業別道分
諸業分異 道亦如是 種種雜業
生於天中 樂著放逸 不覺退沒
死相既至 汝當自知 於天中退
受大苦惱 為癡所害 放逸所誑
諸天渴愛 墮於地獄 戲樂自誑
墮於地獄 受天樂已 後受大苦
為心所惑 不厭生死 為愛所欺
從苦入苦
比丘如是以是偈頌。呵責放逸諸天子等。貪於五欲。不知厭足。如火得薪。乃至愛善業盡。從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。常受安樂。飲食充足。國土豐樂。五穀熟成。或為王者。或為大臣。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十二地。名穀崖岸。此諸眾生。以何等業生於彼天。彼聞知見。若人善心修行福德。施坐禪人得初禪者。自施其食。教人施食。施已隨喜。教他隨喜。是名佈施。不殺不盜。若人道行。井泉池流施水之處。施其瓶罐。飲水之器。供給行路。復有異人。教他盜取。持度曠野。汝若不取。必當渴乏。爾時其人。雖知渴死。畏犯罪故。不受其教。不盜財物。亦不隨喜。勸人不取。令住善道。乃至失命。不犯偷盜。云何不殺。自行不殺。勸人不殺。毀呰殺法。若屋窗牖。若戶扇間。若屋梁上。有微細蟲。若然火時。懼傷其命。不閉戶牖。是名不殺。復教他人。令行不殺。住於善道。如是之人命終。生於三十三天。峪崖岸天受善業報。有一林樹。名隨時低。其林種種眾寶光明。青毗琉璃。清淨無垢。種種眾鳥。出妙音聲。花常開敷。流泉河池。以為莊嚴。青毗琉璃。以為蓮花。莊嚴金峰。如融金聚。雜色眾鳥。遊戲其中。或于水中。或於陸地。或于山峰。險岸山窟。出眾妙音。善業所化。受善業果。種種天女之所圍繞。天鬘天衣。以為莊嚴。色相威德。端嚴殊特。于此林中。歌舞遊戲。以善業故。林中天鳥而說頌曰。
眾生造善業 天中受快樂
若造不善業 地獄受苦報
既生於天中 而能自覺悟
從樂得樂果 不為愛所惑
業繩縛眾生 長在三有獄
業力自在轉 如轂轉眾輻
輪轉于三有 八方及上下
業力風所吹 如塵遊虛空
因緣之所生 如蓮花莊嚴
如是天莊嚴 皆從善業生
譬如清淨水 如虛空無塵
如是清淨心 能至安樂處
解脫三縛人 能護於五根
遠離一法人 天中受安樂
無慚無愧人 不調惡知識
如毒亦如火 智者應舍離