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爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名須真胝，白勝天王言：「如來為大王受記乎？」
勝天王答善思惟菩薩言：「善男子，我受記如夢相。」
又問：「大王，如此受記當得何法？」
答言：「善男子，佛授我記竟無所得。」
又問：「無所得者為是何法？」
答曰：「不得眾生、壽者、人、養育，陰、界、入悉無所得。若善不善，若染若淨，若有漏若無漏，若世間若出世間，若有為若無為，若生死若涅槃，悉無所得。」
又問：「若無所得，用受記為？」
答曰：「善男子，無所得故則得受記。」
又問：「若如大王所說義者，則有二智：一、無所得，二、得受記。」
答曰：「若有二者，則無受記。何以故？佛智無二，諸佛世尊以不二智授菩薩記。」
又問：「若智不二，云何而有授記得記？」
答曰：「得記授記，其際不二。」
又問：「不二際者，云何有記？」
答曰：「通達不二際，即是受記。」
又問：「大王，住何際中而得受記？」
答曰：「住我際得受記，住眾生際、壽命際、人際得受記。」
又問：「我際當於何求？」
答曰：「當於如來解脫際求。」
又問：「如來解脫際復於何求？」
答曰：「當於無明有愛際求。」
又問：「無明有愛際當於何求？」
答曰：「當於畢竟不生際求。」
又問：「畢竟不生際當於何求？」
答曰：「當於無知際求。」
又問：「無知者為無所知，云何於此際求？」
答曰：「若有所知，求不可得，以無知故於此際求。」
又問：「此際無言，云何可求？」
答曰：「以言語斷，是故可求。」
又問：「云何言語斷？」
答曰：「諸法依義不依語。」
又問：「云何依義？」
答曰：「不見義相。」
又問：「云何不見？」
答曰：「不生分別義，是可依、我為能依——無此二事故名通達。」
又問：「若不見義，此何所求？」
答曰：「不見不取故名為求。」
又問：「若法可求即是有求。」
答曰：「不爾，夫求法者是無所求。何以故？若是可求，則為非法。」
又問：「何者是法？」
答曰：「法無文字，亦離言語。」
又問：「離文言中，何者是法？」
答曰：「文言性離，心行處滅，是名為法。一切諸法皆不可說，其不可說亦不可說。善男子，若有所說，即是虛妄，中無實法。」
又問：「諸佛菩薩常有言說，皆虛妄乎？」
答曰：「諸佛菩薩從始至終不說一字，云何虛妄？」
又問：「若有所說，云何過咎？」
答曰：「謂言語過。」
又問：「言語何咎？」
答曰：「謂思量過。」
又問：「何法無咎？」
答曰：「無說所說，不見二相，是則無咎。」
又問：「過何為本？」
答曰：「能執為本。」
又問：「執何為本？」
答曰：「著心為本。」
又問：「著何為本？」
答曰：「虛妄分別。」
又問：「虛妄分別，以何為本？」
答曰：「攀緣為本。」
又問：「何所攀緣？」
答曰：「緣色、聲、香、味、觸、法。」
又問：「云何不緣？」
答曰：「若離愛取，則無所緣，以是義故，如來常說諸法平等。」
說此法門時，眾中五千比丘得遠塵離垢法眼淨，一萬二千菩薩得無生法忍，無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，勝天王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，頭面作禮而白佛言：「世尊，善男子、善女人聞是般若波羅蜜，云何未發阿耨多羅三藐三菩提心者即能發心，皆悉成就得不退轉，行常勝進而無墮落？」
佛告勝天王言：「大王，諦聽！善思念之，當為王說，善男子、善女人聞般若波羅蜜，行得勝進無有退墮。」
勝天王言：「善哉！世尊，唯然願聞。」
佛告勝天王言：「大王，若善男子、善女人聞般若波羅蜜，以清淨意發阿耨多羅三藐三菩提心，具足正信，親近賢聖樂聞正法，遠離嫉妒無有慳吝，常修寂靜好行佈施，心無隔礙恆離穢濁，正信業果心不疑惑知黑白報，設為身命不應作者終不為之。
「大王，善男子、善女人如是行般若波羅蜜，則遠離殺生、不與取、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見，心常繫念此十善法。
「大王，善男子、善女人行般若波羅蜜以方便力，若見沙門、婆羅門正行精進戒品清潔，多聞解義常起正念，心性調伏寂靜不散，口恆愛語，遠離諸惡不善之法，修習眾善，不自矜高於他不下，不作惡口及無義語，不捨念處其心調直，能斷有流善拔毒箭舍離重擔，超出有難已度後有。
「大王，善男子、善女人行般若波羅蜜，若見如是菩薩摩訶薩則應親近依止，是人為善知識。菩薩摩訶薩以方便力而為說法：『善男子，施得大富，持戒生天，聽法大智。』又復告言：『此是佈施，是佈施報。此是持戒，是持戒報。此是忍辱，是忍辱報。此是精進，是精進報。此是禪定，是禪定報。此是般若，是般若報。此是愚痴，是愚痴報。是身善業，身善業報。是身惡業，身惡業報。是口善業，口善業報。是口惡業，口惡業報。是意善業，意善業報。是意惡業，意惡業報。諸善男子、善女人，此法應作，此不應作，若如是修致長夜樂，不如是作得長夜苦。』