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善業白佛言：「不退轉開士從大功德起，當為說明度令入深法。」
佛言：「善哉！善哉！若內開士使入深法，何等為深空？為深無想、無願、無識、無生滅，泥洹是為限。」
又白佛言：「泥洹是限，非是諸法。」
佛言：「諸法甚深，色、痛癢、思想、生死、識甚深。何等為五陰甚深？如本無，爾故甚深。」
善業言：「難及，天中天！安稍去色便為泥洹。」
佛言：「是與明度相應，當作是住，如明度學。」
「開士隨是行思惟念一日，如中教，卻幾劫生死？」
佛言：「譬如淫士寶彼女色，與之期會，女不自由，泆夫寧有盛想不？」
善業言：「士以色故，想彼面會，展其愚情。」
佛言：「一日之中有幾意念？」
對曰：「甚多，天中天。」
佛言：「如彼人念一日心轉多，開士如是欲學淨行，一日為卻惡於罪甚多。若離明度，正使佈施如恆沙劫不如也。又使壽如恆沙劫等，並前行溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺至佛，不得明度，行不如中教，皆不如此行。如中教開士，又復壽如前，佈施、持戒具足，若求明度念起說經，其德出彼上。以經佈施作無上正真道，自深入教，其德轉高。自深入者，為明度所護未常離時，其德甚多。」
善業問佛：「所識有著者，天中天，此二何功德為多者？」
佛言：「開士所識，若求明度，樂於無所有，樂盡，樂無常念，是為不離明度，其德不可計稱數。」
善業問佛：「不可計復言稱數，將有何異乎？」
佛言：「稱數者，其數無盡；不可計者，謂無邊量也；爾故為不可計稱數。」
善業言：「佛說不可計，五陰亦然。」
佛言：「若所問者有所因，使五陰不可計量。」
善業問佛：「何等為無量？」
佛言：「於空中計之，是法不可計。」
佛言：「云何，善業，我不常言諸法空？」
對曰：「如是，天中天，如來所說悉空。」
佛言：「如是諸法悉空不可盡計，經慧無有，各為異流，如來但分別說耳，不可儘量。是空，是相，是願，是識，是滅度，隨所喜說，作是說示現教化，如來如是。」
善業白佛言：「難及，天中天！經本空耳，云何復於空中說經？是經不可逮，如我了佛諸法不可逮。」
佛言：「如是諸法不可逮計，法空耳。」
「如佛所說本不可逮，願解不可逮慧有增有減？」
佛言：「不也。」
善業言：「不可逮慧不增不減，六度等然。若其不增，何因開士近無上正真道得為正覺？設不減者，開士求守明度變謀明慧，不念佈施增之與減，不作是念，是但名佈施度無極耳，所施與念持是功德與作無上正真道，戒、忍辱、精進、禪皆如是。開士求明度守之，得變謀明慧，不作是念，增減皆但名耳，念發心如無上正真道，我作是施與。何謂無上正真道？」
佛言：「本無是也。本無不增不減，常隨是念，不離為近矣。」
善業問言：「開士以初意近無上正真道耶？以後來意近乎？斯兩意無對，何等功德出生長大之者？」
佛言：「譬如燈炷燃，用初出明燒炷乎？後來明耶？」
善業言：「非初明亦不離初明，非後明亦不離後明。」
佛言：「如是不用初意得無上正真道，亦不離初意，非後意亦不離後意得，是為得正覺。云何心前滅後復生乎？」
善業言：「不也，天中天。」
「云何心初生可滅乎？」
對曰：「不可云當所滅者。」
「寧可使不滅乎？」
對曰：「不可。」
佛言：「寧可住本無乎？」
對曰：「欲住本無，當如本無住。」
佛言：「設令在本無中住，寧可使久堅乎？」
對曰：「不也，本無甚深。」
曰：「本無寧有心也。」曰：「離本無，寧有心乎？」
對曰：「不也。」
曰：「見本無乎？」
對曰：「不見。」
「作是求，為深求乎？」
對曰：「不也，天中天，作是求無所求。何以故？是法了不可得見。」
佛言：「開士大士求明度，為求何等？」
對曰：「為求空，求空為求，何等為求無相？」
曰：「為去相乎？」
對曰：「不也。」
「云何相不去？」
善業言：「開士不作是求妄想，天中天。何以故？開士求想盡滅者，即可得應儀。開士變謀明慧不滅相得證，向無相隨是教矣。」
鶖鷺子謂善業：「有三事向定守定門，空、不願、無相是為三，有益於明度，不但晝益，夜於夢中亦復益。何以故？晝日夜夢中，佛說等無異。」
善業語鶖鷺子：「若開士晝日有益，夜於夢中亦有益。」
又問：「夢中所作寧有所得不？如經等之。」
善業曰：「夢中作善者喜為益，惡者慍戚為減。」
「設於夢中殺人，覺已喜歡快之云何？」
善業言：「心不苦爾皆有所緣，若見聞、若念為因緣，是故知耳。從是中令人心有所著，或無所著是為不妄，爾皆有所緣。」
鶖鷺子言：「所作為空耳，何因心有所緣？」
善業言：「心想因緣四因緣興矣。」
鶖鷺子言：「開士夢中佈施，持是施與作無上正真道，有施與者無也？」
報言：「彌勒開士近在前，旦暮當補佛處，子欲知當從問。」
鶖鷺子問彌勒，彌勒言：「如我字彌勒，當色解慧耶？當痛癢、思想、生死、識解乎？持是身解乎？若空五陰，解五陰空無力，當所解法不見，亦不見當所解人得道者。」
鶖鷺子曰：「所說為有證？」
不答，曰：「我所說不得證。」
鶖鷺子便作是念：「彌勒所入慧甚深！甚深！何以故？行明度以來久遠。」
佛言：「云何見若作應儀不乎？」
曰：「不也，天中天。」