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放光般若波羅蜜經

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放光般若波羅蜜經卷第四

須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,無有漚和拘舍羅,於五陰為行想——若念五陰有常為行想,念五陰無常為行想,念五陰苦、言五陰是我所是為行想,念五陰寂靜為行想。世尊,菩薩摩訶薩不以漚和拘舍羅行般若波羅蜜,學三十七品、佛十八法亦復為行想。世尊,若菩薩行般若波羅蜜自念言:『我行般若波羅蜜。』設欲有所得,是亦為行想。若菩薩念言:『有作是學者為學般若波羅蜜。』是亦為行想。作是學者,當知菩薩未有漚和拘舍羅故。」

須菩提語舍利弗言:「菩薩作是學般若波羅蜜,為住色,為分別色,作分別色便作行色求,已作是行不得離生老病死苦。菩薩復不以漚和拘舍羅行般若波羅蜜,處於眼、耳、鼻、舌、身、意分別六情,復分別十八性,復住於三十七品及佛十八法各分別計校作色求,亦復不能脫生老病死苦。是菩薩尚不能逮聲聞、辟支佛地證,況欲得阿耨多羅三耶三菩?是事不然。以是故,當知菩薩行般若波羅蜜無漚和拘舍羅。」

舍利弗問須菩提:「當云何知菩薩行般若波羅蜜而是漚和拘舍羅?」

須菩提報言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於色、痛、想、行、識不作想行,亦不言五陰有常無常,於五陰亦不作苦樂行,亦不作是我所、非我所行,於五陰不作空、無相、無願行,於五陰亦不作寂靜行。以是故,舍利弗,以五陰空為非五陰,五陰不離空,空不離五陰,五陰則是空,空則是五陰,六波羅蜜、三十七品及佛十八法皆空,假令空者亦不離十八法,十八法亦不離空。菩薩如是行般若波羅蜜,則為是漚和拘舍羅。菩薩作是行般若波羅蜜便成阿耨多羅三耶三菩,行般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜,亦不見行者,亦不見不行者。」

舍利弗問須菩提:「菩薩摩訶薩,何以故行般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜?」

須菩提報言:「以般若波羅蜜狀貌本實不可得見故。何以故?所有者無所有故,是故行般若波羅蜜無所見耶。所以者何?菩薩悉知諸法所有無所有。有三昧名於諸法無所生,是諸菩薩摩訶薩無量無限廣大之用,非聲聞、辟支佛所知,菩薩摩訶薩不離是三昧便疾得阿耨多羅三耶三菩。」

舍利弗問須菩提:「但是三昧使菩薩疾成阿耨多羅三耶三菩耶?頗復有餘三昧?」

須菩提報言:「亦復有餘三昧令菩薩疾成得佛。」

舍利弗問言:「何者是?」

須菩提言:「有三昧名首楞嚴菩薩行,是三昧亦疾得佛。復有寶印三昧、師子游步三昧、月三昧、作月幢三昧、諸法印三昧、照頂三昧、真法性三昧、必造幢三昧、金剛三昧、諸法所入印三昧、三昧王所入三昧、王印三昧、力進三昧、寶器三昧、必入辯才三昧——如是等三昧,菩薩摩訶薩悉學已便疾得佛。舍利弗,復有無央數不可計三昧,菩薩所應學,亦復令菩薩疾得佛。」

須菩提承佛威神言:「若有菩薩摩訶薩行是三昧者,已為過去佛所授決已,今現在諸佛亦授其決已,亦不見三昧,亦不念三昧,亦不貢高念言『我得是三昧』,亦不念言『我住是三昧』,都無三昧想。」

舍利弗問須菩提言:「諸有住是三昧者,為已從過去諸佛授記已耶?」

須菩提言:「不也,舍利弗。何以故?般若波羅蜜及三昧、菩薩無有異,菩薩則是三昧,三昧則是菩薩,般若波羅蜜亦爾,等無有異,而善男子不知諸法等三昧。何以故不知?菩薩以不見是三昧,是故不知。」

於是,世尊讚嘆須菩提言:「善哉!善哉!如我所嘆譽,汝於諸空寂行者第一。菩薩摩訶薩當作是學六波羅蜜及三十七品及佛十八法。」

舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜耶?」

佛言:「當作是學六波羅蜜、三十七品及佛十八法,亦不想有所得、有所見。」

舍利弗白佛言:「何等為無所得、無所見?」

世尊報言:「吾我及眾生不可得見,以內外空故;五陰、十八性、十二衰不可得、不可見,本淨故;十二因緣不可見,常淨故;苦集盡道不可見,常淨故;不可見欲性、形性、無形性,不可得見三十七品、佛十八法,常淨故;不可得見六波羅蜜,從須陀洹乃至佛,常淨故不可見。」

舍利弗白佛言:「何等為淨?」

世尊報言:「不生,不有,不可見,無所為,是為淨。」

舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩作是學為學何法?」

世尊報言:「菩薩作是學於諸法無所學。何以故?法不爾如凡人所入。」

舍利弗白佛言:「法云何,世尊?」

佛報言:「法之所有如無所有,作是有故言無所有。」

舍利弗白佛言:「何等為無所有而有?」

世尊報言:「五陰無所有,內外所有無所有空故;三十七品、佛十八法無所有,內外所有無所有空故。凡夫愚人隨痴入愛,於中作痴行,為兩際所得,而不知不見法所不應者,而為入於名色,入於六入,入於三十七品及佛十八法,雖入其中法所無者,及更念亦復不知亦不見。不知不見何等?」

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