加载中…
或問：「公生明」，荀子之言，非歟？庸醫之治人也，覃精竭思，公矣，而人不治；庸相之治國也，引經法古，公矣，而國不治。以是觀之，公安能生明歟？
袁子曰：子亦知夫荀子之所謂公，非今之所謂公乎？夫公者，對乎私而言之也。必先知何者謂之私，然後知何者謂之公。所謂私者，非貨利而已也。自賢自智，強不知以為知，私矣；矯俗矜廉，避嫌好勝，私矣；喜功名之己出，懼他人之我先，私矣；氣質之粗，學術之偏，私矣。私即不公，不公則不明。貨利之私，知其不可而犯之者也，其害於明也淺；意見之私，不知其不可而犯之者也，其害於明也深。彼無私者，非聖人耶？然而聖人不自知其無私，故邇言必察，昌言則拜，捨己從人，以求其明。其求明之心，即公也。既公矣，焉得不明？彼有私者，非庸人耶？然而庸人不自知其有私，故不谘於人，不詢於眾，悻悻然惟所欲為。其自以為無私之心，即私也。既私矣，又焉得明？
天下林林而生，總總而群。先王所以設君相而治焉者，慮其父子不相親，兄弟不相愛故也。他人之父子兄弟，私也，與先王何與？而為之立政設教，以求其親愛，則先王之公也。《周官》論刑曰：議親議貴。孔子於賢曰「舉爾所知」，於親曰「父為子隱」。《詩》曰「遷其私人」，曰「言私其？」。古之聖人不自諱其私，又惴惴焉若懼人之忘其私，而為之代遂其私。嗚呼，何其公也！惟其無有己之見存，而萬事萬物無不文理密察，以措之於至當。公之所至，明自生焉。
或曰：子之言公，是矣。今之明者，多流於刻，何歟？曰：刻，非明也，即昏也。夫明者，明乎其所當明也；刻者，明乎其所不當明也。當明與不當明，亦了然易曉矣。而尚且懵焉，非昏而何？「日月之明，容光必照」。然容其光則照，不容其光則不照也。若夫螢火鬼磷、糞溷中猶營營然照之爾。《大學》曰：「在止於至善。」明乎所當止之處，故曰明。彼貿貿然抉摘不已者，是不如止於丘隅之黃鳥也。固禽獸之不若也，而得謂之明乎？
人不小慧者，不大愚；不小忠者，不大詐。故憒憒之昏淺，而察察之昏深。見於一偏之明小，而攬其全局之明大。仁而不明者有矣，未有明而不仁者也。可以寬，可以嚴，可以生，可以殺，惟其當耳。當，斯公矣。然則謂「明生公」也可。
韓子辟佛太迂，白傅佞佛大愚。折衷者，其北朝高謙之乎？謙之之言曰：「佛者九流之一家耳。」夫九流者，君子之所不得已而存焉者也。三代下，四民不足以盡天下之民，於是陰陽、星巫、佛老諸家興焉。如人身之有胼指贅疣，如人家之有羸仆、有惰遊子弟，亦皆不得已而存焉者也。倘必欲灸除而攻去之，奚能哉，奚必哉？
然予以為佛之非，佛自知之，不待人攻也。惟其自知，故所以備攻者無所不至，而所以自衛與誘人者，亦無所不周。天下有非其力而可以美食者乎？佛知之，故茹素；有非其財而可以厚葬者乎？佛知之，故火化；有僇民而可以留種者乎？佛知之，故不娶。此皆佛之本意也。然其說則托之於慈悲矣，示寂矣，不淫矣。且慮其坐而食則病，乃禮拜以勞之；死而焚則熄，乃塔廟以神之；無子孫則絕，乃招徒眾以續之；取於人而自利則術破，乃為祈為禱，以利益之；城市居則褻，乃踞名山勝境以崇耀之。曼衍其書，一波窮一波又起，故聰明者悅焉；含宏其教，元惡大憝，立可懺免，故下愚者悅焉。嘻！使佛而果自信其說，則飲食男女可也，旌別淑慝可也，直指其理以示人可也，又何必左支右絀，廣招濫受，而為是汶汶者哉？
彼九流者，其誕與佛同，而不自知其非，故且肉食矣，婚葬矣，取人之財以自奉矣。宜其教之行於世者，不如佛也。然不如佛而能與佛常存者，何也？則以無業之民，非此不養，與佛同故也。且以吉凶禍福之說動人，亦與佛同故也。夫吉凶禍福，無人而不動心者也。因人所易動者動之，乘其虛，丐其餘，裒多益寡，以暗輔井田封建之窮，以補《周官》閑民之職，此天地之所以為大也。周、孔復生，必不信九流，而何肯信佛？必不去九流，而何獨去佛？
若夫吉凶禍福，命也；不因吉凶禍福而為善者，知命者也。孔子知命，自言年且五十矣。孟子「夭壽不貳，修身以俟之」之說，是何造詣，而謂常人能之乎？韓子以知命之君子望天下之常人，而白傅又甘以常人自待，吾以為所見皆出高謙之下矣。
李密謂後主可比齊桓，人疑其阿舊君。余謂非阿也。人君之道無他，用人而已；用人之道無他，勿疑而已。孔明之賢足用，後主之用孔明不疑。然則用伊尹即為湯，用太公即為文王矣，何區區之齊桓而震之？先主歿後，不聞後主下一詔行一事，一則曰「丞相」，再則曰「丞相」。以為形跡無可疑乎？則全蜀之兵，孔明主之；在朝之臣，孔明黜陟之。鞅鞅非少主臣，漢宣之芒刺，此其時也。以為時事不足疑乎？則街亭一敗，陳倉再遁，魏之君臣，豈無反間之縱，廉頗之失亡，此其時也。居可疑之時，操獨信之識，雖先主家法，孔明忠誠，有以致之，而要非後主之賢不及此。