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邵得魯以不早發械係，僇辱瀕死者數矣。其詩清和婉麗，怨而不怒，可以觀，可以興矣。得魯家世皈依雲棲，精研《內典》，今且以佛法相商。優波離為佛發，作五百童子頭師，從佛出家，得阿羅漢果。孫陀羅難陀不肯剃髮，握拳語者，汝何敢持刀臨閻浮王頂，阿難抱持強為剃髮，亦得阿羅漢果。得魯即不發，未便如阿難陀，取次作轉輪，聖王何以護惜數莖發如此鄭重？彼狺狺發，刀鋸相加，安知非多生善知識，順則為優波離之於五百釋子，逆則如阿難之於難陀，而谘歎慨歎，迄於今似未能釋然者耶？我輩多生流浪，如演若達多，晨朝引鏡，失頭狂走，頭之不知，發於何有。畢竟此數莖發，與未，此二相俱不可得。當知演若，昔日失頭，頭未曾失。得魯今日發，發未曾，晨朝引鏡時，試思吾言，當為啞然一笑也。
豫章王於一文士之不苟譽人者也，來告我曰：「玉叔不獨詩擅場也，其文章卓然名家。惟夫子有以表之，俾後學有職誌焉。」
余聞之喟然歎息。余之從事於斯文，少自省改者有四：弱冠時，熟爛空同，弇州諸集，至能暗數行墨，先君子命曰此毗陵。唐應德所云三歲孩作老人形耳。長而讀歸熙甫之文，謂有一二妄庸人為之巨子，而練川二三長者流傳熙甫之緒言，先君子之言益信，一也。少奉弇州《藝苑卮言》如金科玉條，及觀其晚年論定，悔其多誤後人，思隨事改正，而其讚熙甫，則曰「千載有公繼韓歐陽」。余豈異趨，久而自傷，蓋弇州之追悔俗學深矣，二也。午未間，客從臨川來，湯若士寄聲相勉曰：「本朝文自空同已降，皆文之輿台也。古文自有真，且從宋金華著眼，自是而指歸大定，三也。毗陵初學《史》、《漢》為文，遇晉江王道思，痛言文章利病，始幡然改轍。閩人洪朝選撰《晉江行狀》，區別其源流甚晰。而弘正之後，好奇者旁歸於羅景明，吳人蔡羽《與王濟之書》極論其側出非古，由是而益知古學之流傳，確有自來，四也。
余之於此道，不敢自認為良醫，而審方診病，可謂之三折肱矣。要而言之，昔學之病，病於狂；今學之病，病於瞽。獻吉之戒不讀唐後書也，仲默之謂文法亡於韓愈也，於鱗之謂唐無五言古詩也，滅裂經術，偭背古學，而橫騖其才力，以為前無古人。此如病狂之人，強陽僨驕，心易而狂走耳。今之人傳染其病，而不知病症之所從來，如群瞽之拍肩而行於塗，街衢溝瀆，惟人指引，不然則捫籥以為日也，執箕以為象也。並與其狂病而無之，則謂之瞽人而已矣。
玉叔之文，骨力秀拔，意匠深遠，標章命意，迢然以古人為師，蓋其道心文府，本之天授，俗學之熏染，無自而滓其筆端也。吾是以讀之而喜，雖然群瞽冥行，無目諍日，慮玉叔出而空其群也，必將群噪吾言，吾是以滋懼其說在吾之雹論也，亦蘄乎玉叔之自信而已矣。樊宗師之為文，艱澀不可句讀，而韓子銘之，曰：「惟古於文，必己出。降而不能，乃剽賊。」尹師魯縱橫論難，極談兵事利害，而歐陽子稱其文簡而有體。
歸熙甫嘗語其門人：「韓子言『惟陳言之務去』，何以謂之陳言？」門人雜然以對。熙甫曰：「皆非也。惟不切者為陳言耳。」玉叔以古人為師，究極文章之體要，雖世所稱高文巨筆，尤將持擇洮汰，以為剽賊為陳言。況夫目論耳食，嚼飯喂人者，奚足置齒頰間乎？玉叔攜其文過余，摳衣避席，引古人「後世誰定吾文」之語誘之使言，余故敢自仞為識道之老馬，略舉生平所知者以告之，亦於一所更端請益而未能更仆者也。玉叔年力壯盛，通懷虛己，富有日新，殆不知其所至幸深，以吾言自信，余雖耄老，尚能憑軾以俟之。
予初識與治，見其威儀庠序，筆墨妍雅，喜王國之多士，而華玉英玉之有後也。莆田宋比玉客死吳門，歸葬於閩，家貧無子，詩草散佚。與治裹糧走三千里，漬酒墓門，收拾遺草，請予勒石表其墓。金陵亂後，與治與剩和尚生死周旋，白刃交頸，人鬼呼吸，無變色，無悔詞，予以此心重與治，片言定交，輕死重氣，雖古俠烈士，無以過也。晚年屢遭坎陷，困於蒺藜，卒無子，窮老以死。施愚山學憲經紀其喪，又屬其友方爾止、沈子遷網羅放失舊稿，手自排纂為集，刻而傳之。嗟乎！
與治以老書生蓋棺，瓦燈敗幃，委縗無後。愚山惠顧《風》、《雅》，噓枯而然死若此其汲汲也。愚山之於與治，猶與治之於比玉，尹班之永夕，范張之下泉，氣類相感，可以征天道焉。風塵澒洞，士生其時，蒙頭過身而已。孤生黨軍，持而抗服，匿讀與治詩，九原尤有生氣存。與治之詩，所以存與治也。知愚山存與治之義士之自立，而悲於無徒與？夫慕義而懼於湮沒者，可以慨然而興起矣。
崇禎戊寅九月，余蒙恩湔袚南歸，恭詣闕里，謁先聖林廟，賦詩一百韻，敘次其梗概。越二十有一年己亥，錫山趙月潭太史渡淮泗，抵東兗肅謁林廟，禮成而言歸，作記一篇，賦詩數十章。自謂如太史公適魯，登聖人之堂，見俎豆禮器，喟然而歎，心向往之，彳氐徊留之不能去。涉末流，處亂世，居今晞古，慨然慕西京元封之盛事。今太史尤古太史也，余讀而心重之。當余謁闕里時，天步未夷，四郊多壘，篋中攜茶陵李文正公《東祀錄》，想見弘正間盛世，元臣銜命，祗事肅雍，至止之彝典，俯仰江河，唏噓嘅慕，所著詩蓋三致意焉。