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《易》曰：「吉凶悔吝，生乎動者也。」宋儒解之曰：「同一動也，吉居其一，而凶悔吝居其三。故君子慎動。」推其意，將必有以枯禪入定，始謂之吉矣。余以為天行健，君子以自強不息，凡事皆從動而生，動而成者，未有不動而生，不動而成者也。所以仕宦要勤儉，種田要勤儉，工作要勤儉，商賈要勤儉。凡事勤則成，懶則敗。故君子之動也以禮，自吉多而凶少；小人之動不以禮，自吉少而凶多。陸象先云：「天下本無事，庸人自擾之。」所謂擾之者，庸人也，非君子也。無禮而擾之，小人之道也。有禮以當之，君子之道也。
《舜典》「舜讓於德弗嗣」之下，緊接「正月上日，受終於文祖」，中間似有錯簡。或曰《論語》「堯曰：『谘，爾舜』」數語當在此。又《孟子•萬章》 「今有御人於國門之外者」一節，注中有「殷受夏」至「為烈」十四字，語意不倫，李氏以為斷簡或闕文者。吾鄉秦元宮先生謂當在《滕文公•彭更章》「非其道」 之下，「孟子曰：『非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，殷受夏，周受殷，所不辭也。於今為烈，不以為泰，子以為泰乎？』」皆屬有理。
世傳孔氏三世出妻，此蓋誤會《檀弓》「孔氏不喪出母，自子思始」之說。按其文曰：「伯魚之母死，期而猶哭。夫子聞之曰：『誰與哭者？』門人曰： 『鯉也。』夫子曰：『嘻，其甚也。』伯魚聞之，遂除之。」又曰：「子上之母死而不喪，門人問諸子思曰：『昔者子之先君子喪出母乎？』曰：『然』。『子之不使白也喪之何也？』子思曰：『昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆，道汙則從而汙，伋則安能。為伋也妻者，是為白也母；不為伋也妻者，是不為白也母。』故孔氏之不喪出母，自子思始也。」此則後人謂孔子、子思出妻之證也。按《左傳》：「康公，我之所自出。」出之為言生也，謂生母也。其曰「子之不使白也喪之何也」，蓋嫡母在堂，不得為三年喪耳。其曰「為伋也妻是為白也母」者，正其妾之謂也。必白為妾所出，而子思不令其終喪故也。考之年譜，孔子六十六歲，夫人亓官氏卒。六十七歲，有伯魚母死期年猶哭，子曰「誰與」之問。六十八歲，孔於歸魯。又考之古禮，父在為母服期，合諸夫子六十六歲而亓官夫人卒，六十七歲正伯魚期年喪畢之時，而伯魚猶哭者，蓋賢者過之也。夫子之言，殆謂父在而哭母之禮不可過，非謂母出而為子之服又當降也。乃迂執者拘於期字之義，謂出母無禫，期可無哭，必以實孔子出妻之說。如謂孔子所出者即亓官夫人，則後人何不記夫人之出，而反記已出之夫人之卒？如謂伯魚之期而猶哭者又一夫人，則孔子有二夫人，而伯魚為生母之喪矣。然則子上之不喪出母，生母也，非見出於父之母也，更無待辨，何疑乎子思有出妻之事，而兼疑乎伯魚為出母之喪哉！況《檀弓》止有出母字，並無出妻字。後人因出母字而溯從前一代為出妻，亦弗思之甚。
謂伯魚出妻者，蓋亦據《檀弓》曰：「子思之母死於衛，柳若謂子思曰：『子聖人之後也，四方於子乎觀禮，子蓋慎諸？』子思曰：『吾何慎哉！吾聞之，有其禮無其財，君子弗行也；有其禮有其財，無其時，君子弗行也。吾何慎哉！』」又據《檀弓》曰：「子思之母死於衛，赴於子思。子思哭於廟，門人至曰：『庶氏之母死，何為哭於孔氏之廟乎？』子思曰：『吾過矣！吾過矣！』遂哭於他室。」即以此說論之，既曰庶氏之母，則固明指為庶母矣，何曲為之解者反曰伯魚卒，而其妻嫁於衛之庶氏也？子思又嘗居於衛，則母之從子於衛，亦尋常事，而何言乎嫁於衛也？禮諸侯一娶九女，惟嫡夫人祔廟，魯隱考仲子之宮，為《春秋》所譏。則妾之不可祭於嫡室，自古而然。是子思之哭生母於他室而不於廟，固其宜也。《孟子》曰：「是欲終之而不可得也。」非不能申喪於生母之謂也。然則夫子為政三月，而魯國大治，商賈信於市，男女別於塗，豈室家之內，朝夕薰陶，及於積世，獨不能如有虞之化，率二女以執婦道耶？學者偏信彼而疑此，亦惑之甚矣。此說始於周櫟園，南彙張友白亦極論之，可以破千古之疑。
《說文》部首有[1234]字，居力切，讀曰「急」，「恭敬」之「敬」字從此。許祭酒曰：「[1234]，自急敕也，從羊省，從[1234]者，猶慎言也，與義、善、美同意。」段懋堂大令《說文注》謂此字不見經典，惟《爾雅•釋詁》：「寁、駿、肅、亟、遄，速也。」《釋文》「亟」字又作「苟」，同。觀此，則與[1234]字絕然相反。若言「苟」，「苟，草也，從草句聲，古厚切。」「苟且」之「苟」字從此。案《燕禮》：「賓為苟敬。」鄭注云： 「苟，且也，假也。」又《聘禮》：「賓為苟敬。」鄭注云：「苟敬者，主人所以小敬也。」又《毛詩》：「無曰苟矣。」鄭亦遷就，並解為「苟且」之「苟」，誤矣。余以為《論•語》「苟志於仁矣」，《大學》「苟日新」，朱子《章句》並解為「苟，誠也」，亦誤。