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（萬曆二十九年辛丑～三十二年甲辰。３４～３７歲）
陽明先生少時，遇一僧枯坐，先生訶之，僧驚起，與語移時，僧大快，恨聞之晚。先生詰曰：「有父母否？」曰：「有。」因導以不可解之情，僧泣而謝，復巾冠如初。天如禪師嘗有書寄其弟，勸其父母持佛名字，書詞甚苦。噫，此出家兒事父母之恒式也。使陽明所遇僧知此義，當不勝彼冠巾邪？夫世間冠巾多矣，豈必皆曾參哉？今之議僧者，不過曰南參北詢，使其父母不得朝夕而已。夫孔子儒宗也，日與其徒侶朝齊暮衛，至不得暖席，則於人間問省掃哭之儀，亦疏闊矣。彼三千七十人者，豈其皆無父母眷屬者邪？使今之世有一夫子者出，儒者必譏之曰：「此輩不耕不宦，牽引數百千遊談不根之民，內忘其父母，而外務為輕逸，此不孝之尤者也。」
噫，道之亡也久矣，道亡而人倫隨之矣。儒者曰：「聖人，人倫之至也。」朝供而夕養，非至也，唯道則至之。故曰：「朝聞道，夕死可矣。」夫唯人子得其可以死之道，以告其父母，使其父母皆有一夕之樂，而無百年之憂，乃為至孝。儒者之中，若何求兄弟，若阮孝緒，皆至老不娶，而以孝聞於世，其道得也。某禪人母年九十二矣，四十而持節，五十而斷肉，持珠念佛，以安養為期，豈非得其可以死之道，以告若母者邪？此即天如之軌則，釋氏所謂人倫之至者也。若夫陽明大儒之言，固儒家之繩尺也，師既已圓頂而方袍矣，又安所用之？
澄公，參禪上流也。潛夫比之空谷足音，良然。今之高僧，以止念為究竟者多矣。提話頭，則云此塞識情法也；念佛，則曰此攝念法也。此與無想外道何異？夫念，無時而不動也，雖昏沉冥默亦動也；念，無時而不靜也，雖朋從爾思亦靜也。求月於影，則月隨風；覓影於月，則影未始不寂也。昔有牧兒過溪上，見水中金，沒而求之，無有也，起而俟之，金見。凡十沒而求，至昏不得。牧之父過而詰之，牧曰：「水有金，目得之而手不可探也。兒困焉，不能釋也。」其父窺而笑曰：「是影也，而金在樹，甚也兒之稚也！」躍而上，遂得金。澄公既已知影之非，是能於動靜之外觀月者也，月其有不得哉？
東坡，戒公後身也。戒倚柱譚笑而化，當時以為異。而其得法上首某者，初時以戒行藏落人疑似，遂不復執弟子禮，是其人豈知戒老者邪？然坡公答參寥，以為諸佛知其難化，故以萬里之行相調伏，則戒公因地似亦有招之矣。坡公作文如舞女走竿，如市兒弄丸，橫心所出，腕無不受者。公嘗評道子畫，謂如以燈取影，橫見側出，逆來順往，各相乘除。余謂公文亦然。其至者如晴空鳥跡，如水面風痕，有天地來，一人而已。而其說禪說道理處，往往以作意失之，所謂吳興小兒，語語便態出，他文無是也。
明教愕然起曰：「世謂坡公譚理，明徹極矣，公何忽有此論？」適《遊山記》在案，澄公方讀兩《赤壁賦》。余曰：「前賦為禪法道理所障，如老學究著深衣，通體是板。後賦直平敘去，有無量光景，里似人家小集，偶爾飣餖，歡笑自發，比特地排當者其樂十倍。至末一段，即子瞻亦不知其所以妙，語言道絕，默契而已。故余嘗謂坡公一切雜文，活祖師也，其說禪說道理，世諦流布而已。」明教曰：「然則老僧謂公為坡後身云何？」余曰：「有之，嘗聞教典云：『前因富奢極者，今生得貧困身。』坡公奢於慧極矣，今來報得魯鈍憨滯，固其宜也。」明教目雪照，照撫幾久之。
寂音云：「十劫生道場，佛法不現前。」謂佛法不可以三昧靜勝得也。六祖云：「惠能無伎倆，不斷百思想。」謂佛法不可以塞情去念得也。隨緣任運，謂之任病，有斷首者，謂之覺礙。先禪於此分疏不下，權設話柄，訛傳既久，窠臼從生。即此話頭，墮前四病，如人飲藥，藥忌同服，久而不效，遂罪古方之不靈，豈不悲哉！盜問於盜曰：「盜可學乎？」曰：「不可學也，子試為之。」盜逾垣而入，穴閨及床，主人子方悟失物，忽大啼哭。主人將下，盜者大窘，欲出不得，私為覓物，納主人履。主人納履得物，遂不果下。盜者潛出，謂其人曰：「子不教我，幾為所獲。」盜問何由得出，因告之故。盜驚喜曰：「道在是矣。若自有之，吾豈能教若哉？」夫先禪機緣，固亦若此，若有實法，盜亦竊笑矣。寒灰參尋有年，試以此求之。
雲未嘗有心也，而變幻起滅，若有司之者，是亦心也。莊生曰「吾之所待」，又有所待而然者邪？飄幰而來，分片而滅。以為有物，倏同太空；以為無物，屯膏走月。余嘗登高巖，見其絮絮然沾吾衣屨也。少焉為美人，為蒼狗，為魚鱗鬛，似有魂魄精神者。已而晴空卷紗，青紅斕然，又不知窈何之也，其有歸邪？其無歸邪？古先生曰：「如夢幻泡影。」雲即影邪？抑非影邪？夫空潭黛碧，入而成色，雲之心能不有而巧於幻其有者也。居士但於影上覓心，則兔角焉求；於影中息影，則水月可掬矣。因易字曰雲影，應作如是觀，法王法如是。