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孔子生平，唯於《周易》有贊，《詩》、《書》則刪之，《禮》、《樂》則定之，《春秋》則筆削之。筆但筆其舊文，有削則不盡筆，定亦不添一筆，刪則不筆者多矣，蓋不貴增而貴減。文王、周公之彖象多詭奇，而孔子之傳文極顯淺。殷盤周誥之書詞多澀舌，而《魯論》之紀載無謷牙。古文自古，今文自今，要以暢事理、覺後覺而止矣，蓋不尚詭而尚平。嗚呼！此聖人「竊比」之深意，非若後世爭妍筆楮為也。
《南》、《雅》、《頌》以所配之樂名，《邶》及《豳》以所從得之地名，史官本其實，聖人因其故，不能於魯太師之舊有所增加。則季札之所觀，前乎夫子，其有定目也久矣。學者求聖人太深，曰六經以軌萬世，其各命之名，必也有美有惡，或抑或揚，不徒然也。重以先儒贅添「國風」一名參措其間，四詩之目出，而大小高下之辨起。從其辨而推之，有不勝其駁者矣。《頌》愈於《雅》，康、宣其減魯僖乎？《雅》加於《風》，則《二南》其不若幽、厲矣。且《詩》、《書》同經夫子刪定，《詩》有《南》、《頌》、《雅》，猶《書》之有典、謨、訓、誥、誓、命也。誥之與命，謨之與訓，體同名異，世未有以優劣言者。其意若曰：是特其名云爾。若其善惡得失，自有本實，不待辭費故也。是故秦穆之誓，上同湯、武，文侯之命，參配傅說，世無議者，正惟不眩於名耳。而至於詩之品目，獨嘵嘵焉，可謂不知類矣。
《詩大序》曰：「政有大小，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。」此說未安。《大雅》所言，皆受命配天、繼代守成，固大矣。《小雅》所言，《天保》以上，治內，《采薇》以下，治外，亦豈小哉！華谷嚴坦叔云：「《雅》之小、大，特以體之不同爾。蓋優柔委曲，意在言外，《風》之體也。明白正大，直言其事，《雅》之體也。純乎《雅》之體者為《雅》之大，雜乎《風》之體者，為《雅》之小。今考《小雅》正經十六篇，大抵寂寥短章，其篇首多寄興之辭，蓋兼有《風》之體。《大雅》正經十八篇，皆春容大篇，其辭旨正大，氣象開闊，與《國風》夐然不同，比之《小雅》，亦自不侔矣。至於《變雅》亦然，變，小《雅》中固有《雅》體多而《風》體少者，然終不得為《大雅》也。《離騷》出於《國風》，言多比興，意亦微婉，世以《風》、《騷》並稱，謂其體之同也。太史公稱『《離騷》者，可謂兼之矣』。言《離騷》兼《國風》、《小雅》，而不言其兼《大雅》，見《小雅》與《風》、《騷》相類，而《大雅》不可與《風》、《騷》並言也。《小雅》、《大雅》之別昭昭矣。」華谷此說，深得二《雅》名義，可破政有小大之說。
《桑中》、《東門之墠》、《溱洧》、《東方之日》、《東門之池》、《東門之楊》、《月出》，序以為刺淫，而朱傳以為淫者所自作。《靜女》、《木瓜》、《采葛》、《邱中有麻》、《將仲子》、《遵大路》、《有女同車》、《山有扶蘇》、《籜兮》、《狡童》、《蹇裳》、《子之丰》、《風雨》、《子衿》、《揚之水》、《出其東門》、《野有蔓草》，序本別指他事，而朱傳亦以為淫者所自作。夫以淫昏不檢之人，發而為放蕩無恥之詞，而其詩篇之繁多如此，夫子猶存之，則不知其所刪何等一篇也。夫子之言曰「思無邪」，如序者之說，則雖詩詞之邪者，亦必以正視之；如朱子之說，則雖詩詞之正者，亦必以邪視之。且《木瓜》、《遵大路》、《風雨》、《子衿》諸篇，雖或其詞間未莊重，然首尾無一字及婦人，而謂之淫耶，可乎？蓋嘗論之，均一勞苦之詞也，出於序情閔勞者之口，則為正雅，而出於因役傷財者之口，則為「變風」也。均一淫佚之詞也，出於奔者之口則可刪，而出於刺奔者之口則可錄也。均一愛戴之詞也，出於愛桓叔、共叔者之口則可刪，而出於刺鄭莊、晉昭者之口則可錄。
古人歌詩合樂之意，蓋有不可曉者。夫《關雎》、《鵲巢》，閨門之事，後妃夫人之詩也，而鄉飲酒、燕禮歌之。《采苹》、《采蘩》，夫人大夫妻能主祭之詩也，而射禮歌之。《肆夏》、《繁遏》、《渠》，宗廟配天之詩也，而天子享元侯歌之。《文王》、《大明》、《綿》，文王興周之詩也，而兩君相見歌之。以是觀之，其歌詩之用，與詩人作詩之本意，蓋有判然不相合者，不可強通也。則烏知鄭、衛詩不可用之於燕享之際乎？《左傳》載列國聘享賦詩，固多斷章取義，然其大不倫者，亦以來譏誚。如鄭伯有賦《鶉之奔奔》，楚令尹子圍賦《大明》，及穆叔不拜《肆夏》，寧武子不拜《彤弓》之類是也。然鄭伯如晉，子展賦《將仲子》；鄭伯享趙孟，子太叔賦《野有蔓草》；鄭六卿餞韓宣子，子齹賦《野有蔓草》，子太叔賦《蹇裳》，子遊賦《風雨》，子旗賦《有女同車》，子柳賦《籜兮》。此六詩皆文公所斥以為淫奔之人所作也，然所賦皆見善於叔向，趙武、韓起不聞被譏，乃知鄭、衛之詩未嘗不施之於燕享。而此六詩之旨意訓詁，當如序者之說，不當如文公之說也。