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泰山封禪文字萬家，周有外史專掌三皇五帝之書，則古人文籍不必盡減今時。顧世類弗傳者，良由洪荒始判，楮墨未遑，重以祖龍烈焰，煨燼之中，僅存如線。漢世諸儒稍加綴拾，劉氏《七略》遂至三萬餘卷。考諸班氏《藝文》，西京製作才十二三耳。世以「臯、夔、稷、契，何書可讀」，然乎否耶？
譙周《古史考》以炎帝與神農各為一人，羅泌《路史》以軒轅與黃帝非是一帝，史皇與蒼頡乃一君一臣。共工氏或以為帝，或以為伯而不王。祝融氏或以為臣，或以為火德之主。楊朱云：「三皇之事，若存若亡；五帝之事，若覺若夢；三王之事，或隱或顯，億不識一；當身之事，或見或聞，萬不識一；目前之事，或存或廢，千不識一。」至哉言乎!
孔平仲以四嶽為一人，通為二十二人之數，此說甚妙。《漢書》三公一人為三老，次卿一人為五更。註云：五更，知五行者。安知四嶽非知四方者乎！書內有百揆四嶽，以四嶽為四人，則百揆亦須百人矣。今翰林有五經博士，欽天監有五官挈壺，亦只一人。益信孔平仲之言矣。
《史記》本紀：「舜歸而言於帝，請流共工於幽陵，以變北狄；放驩兜於崇山，以變南蠻；遷三苗於三危，以變西戒；殛鯀於羽山，以變東夷。」太史公多見先秦古書，故其言時有可考。自漢以來，儒者失之，四族者若皆窮奸極惡，則必見誅於堯之世，不待舜而後誅明矣。屈原有云：「鯀幸直以忘身。」則鯀蓋剛而犯者耳。使四族者誠皆小人也，安能用之以變四夷之族哉？由此觀之，四族未嘗誅死，亦不廢棄，但遷之遠方，為要荒之君耳。如左氏所言，皆後世流傳之過。若堯之世，有大奸在朝而不能去，則堯不足為堯矣。
堯禪天下於許由，許由不受天下，後世皆高之。陳眉公有云：當堯之時，盡大地是洪水，盡大地是獸蹄鳥跡。禹荒度八年，水乘舟，陸乘車，泥乘輴，山乘樏，方得水土漸平，教民稼穡。此時百姓甚苦，換鮮食、艱食、粒食三番境界，略有生理。蓋洪荒天地，只好盡力生出幾個聖人，不及鋪張妝點，粗具得一片乾坤草稿而已，何曾有受用處？茅茨不剪，樸角不斫，素題不枅；大路不畫，越席不緣；太羹不和，鉶簋之食，聊以充饑；鹿裘之衣，聊以禦寒。不唯無享天下之樂，而且有叢天下之憂，堯黧舜黑，固其宜耳。許由亦何所艷羨而受之也哉？嗟乎！今之天下濃，濃則誨盜；古之天下淡，淡則拱手以與人而人不納。老氏有云：「不見可欲，使心不亂。」其許由之謂乎？
王維云：古之高者曰許由掛瓢，巢父洗耳。耳非駐聲之地，聲非染耳之迹。惡外者垢內，病物者自戕。此尚不能至於曠士，豈入道之門也!
堯不以天下與丹朱而與舜，世皆謂聖人至公無我。竊謂帝堯此舉，固所以愛天下，尤所以愛丹朱也。異時雲行雨施，萬國咸寧，虞賓在位，同其福慶，其所以貽丹朱者至矣。若使其以傲虐之資，輕居臣民之上，則毒痛四海，不有南巢之放，必有牧野之誅，尚得為愛之乎？曾子曰：「君子愛人以德。」龐德公曰：「吾遺子孫以安。」堯之於子，亦若是則已矣。
虞氏自幕故有國，至瞽叟亦無違命，則粗能守其國者也。其欲殺舜，蓋欲廢嫡立幼；而象之欲殺其兄，亦欲奪嫡故爾。不然，豈以匹夫之微、愛憎之故，而遽殺人哉！然則舜固有國之嫡，而乃為耕稼陶漁之事何居？或者見逐於父母，故勞役之，或避世嫡不敢居，而自歸於田漁耳。故雜書有謂：舜見器之苦惡而陶河濱，見時之貴糴而販負夏。孔子曰：「耕漁陶販，非舜事也，而往為之，以救敗耳」。此說雖出雜書，實得聖人之意。瞽、象之欲殺舜，在初年之間；而堯之舉舜，則在其克諧之後。《史記》反覆重出而莫之辯，固也。然孟子當時亦不辯萬章之失，何也？蓋孟子不在辯世俗訛傳之跡，而在於發明聖人處變之心。則其事跡之前後有無，固不必拘拘也。
《孔叢子》：「宰我問：『《書》云：納於大麓，烈風雷雨弗迷。何謂也？』孔子曰：『此言人之應乎天也。堯既得舜，歷試諸艱，使大錄萬機之政，是故陰清陽和，五星來備，風雨各以其應，不有迷錯愆伏，明舜之行合於天也。』」此說與註疏合，意古相傳如此。今以大麓為山麓，是堯納舜於荒險之地，而以狂風霹靂試其命，何異於茅山道士之鬥法哉！
《舜典》曰：「象以典刑。」《臯陶》曰：「方施象刑惟明。」是唐虞固有象刑矣。而去古既遠，說者不一。荀況記時之人語曰：「象刑，墨黥，慅嬰，共艾畢，菲對屨，殺赭衣而不純也。」漢文帝詔除肉刑曰：「有虞氏畫衣冠、異章服以為戮，而民不犯。」此二說者，皆訛傳也。禹之稱舜曰：「與其殺不辜，寧失不經。」又曰：「怙終賊刑」，「刑故無小」，是豈嘗不殺不刑哉！荀況有云：「以為治耶，則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。人或觸罪矣，而直輕其刑，是殺人者不死，傷人者不刑也。」數語雖堯、舜復出，無以易也。然則象刑云者，是必模寫用刑物象以明示民，使知愧畏耳。禹鑄鼎象物，使民知奸回，亦此意。