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三語掾，一字師；白雲子，黃石公；東方朔，南城威；清白吏，田舍翁；公輸子，寧馨兒；獨眼龍，兩腳狐；關西夫子，江左夷吾；青錢學士，白鑞侍郎；山中宰相，江上丈人；風流宰相，跋扈將軍；四明狂客，三紅秀才。
楊誠齋《讚張功父像》云：「香火齋祓，伊蒲文物，一何佛也；襟帶詩書，步武瓊琚，又何儒也；門有珠履，坐有桃李，一何佳公子也；冰茹雪食，周碎月魄，又何窮詩客也。約齋子方內歟，方外歟，風流歟，窮愁歟，老夫不知，君其問諸白鷗。」予觀此讚，似東坡讚王定國之作。按，功父名鎡，號約齋，循王諸孫也，有吏才，能詩，嘗植梅花三百餘本，構堂於中，扁曰：「玉照」。余嘗見《玉照堂梅品》一則。
元人謝伯理居淞之泖湖，富而好禮，構光淥亭，為宴樂之所。九日，會友於其間，有園丁以佛頂菊花方開，獻之筵間求詩，眾為賦之。時鐵笛道人楊廉夫在座，走筆云：「蓮社淵明手自栽，頭顱終不惹塵埃；東籬若為摩挲看，西域親曾受記來。妙色盡從枝上發，慧香直奔腦門開；明年九月重陽節，再托摩耶聖母胎。」 座客顧仲瑛奉觴稱曰：「先生之作，誠可謂虎穴得子矣。」以今觀之，恐亦句句字字未必盡當，況格律亦自卑耶。
少同王蔭伯讀書景隆，久之，閱事命名，王述其義，遂名《景隆八發》，蓋以可發笑者八事耳。然其辭隨義抑揚，譏誚道士，以為戲謔之音，以發其歡愉憤歎之志。客過而笑曰：「君子遊心如是哉？」有勃然色變者曰：「果王者無戲言乎？」王因告其虛車無庸覆瓿將來，予病時文而假之鳴，豈知召釁起怒，文之害也歟？當投之水火。予則曰：「彼哉笑之者也，癡人前不得說夢；其怒之者乎，所謂不笑則罵之是矣。且枚生《七發》以無為有，君之《八發》，假有成無，是皆注玄思於筆端，闡才華於漢藻，所謂文者也。忍棄之耶？」去年過姑蘇，與都南濠論《賓戲》等文，因誦以質，以告其客尤之情。都曰：「其諸作之苗裔乎？其騷人發憤之言乎？其子雲譎怪之意乎？」復謂曰：「文雖近狎，義則通微，《毛穎》初成，裴晉公亦以為不可，以文為戲，文之妙者也。為我寄王子。」又曰：「事因戲警，名以文傳，景隆道士之幸也，安知不猶佛印之傳哉？」時道士聞之，請予述其顛末，並錄《八發》為珠庭勸，遂書：
《無拘殿賦》：黃冠不淨，寶殿無拘；眷三清之幽境，為百戲之所都。藏閹探帖，打馬投壺。博錢者錯處，抹牌者同區。棍兮不冠，拳兮無襦；或歌或舞，或笑或呼。或箕踞於前楹，或屍寢於後廚。斯則平日之所為也。若夫朱夏司權，溽暑當塗，招搖市井，和以屠沽；抱長席而至止，泛短水之醍醐。爾乃以瓦為枕，以棺為鋪；逍遙乎風涼，從容乎日晡；忽聞嘯於梁上，弄傀儡於東隅者也。至於萬物告成，三冬來輸，無門不掩，有牆可逾；官府兮為堆鹽之所，鄰居兮為過米之衢。噫嘻嗚呼！名雖蕭散，實則汙瀦，蓋無傷於道士，空見笑於吾儒。
《大笑堂記》：老子曰：不笑不足以為道。韓子曰：小笑之則小悅，大笑之則大悅。蓋莫貴於笑，亦莫貴於大笑矣。有道士居景隆，人好謔之，構室焉。高而不剩，密而不狹，輕而不露，以幹賓客，故又謂之堂。然至其堂者，莫不有笑焉，啜其茶則破悶，飲其酒則解酲，對其食則噴案。他日有客持觴過從，屍而祝之，把落其髯，餘曰：「此所謂樂然後笑者也。」眾以為笑。酒酣，膊而笞之，罵曰：「狗道士！」餘曰：「以竹鞭犬，真可謂笑矣。」眾乃大笑。遂為之記。
《銷鉛井銘》：銀壙之傍，米樹之下，有井焉。井之西，隙地丈餘，可容三五道士。嘗具飲，洗番鉛之盞，列哥窯之盤，果則蘇州之核，蔬則楗橋之筍；客有善為酒戲者，飲一杯，則下其盞井中以為樂。郡治西湖，為杭民之勝賞，故錢帛咸於湖費焉，因號曰「銷金鍋」，餘謂茲井曰「銷鉛」可也。復銘之曰：「井之泉，清且涼，井上之客迂且狂。嗚呼！釀井之水兮其毋長。」
《叱石壇志》：叱石壇者，牧羊之場也；景隆之觀，有廣除焉，嶐然而高，坦然而夷，承殿之址，若壇之形。道士好殖羊，羊之性群，於其地走而若愛之，聚而若毆之，飽焉而臥以嬉。壯者魁而澤，瘠者瘏而癭，乳者小而圓，老者昂而峭，尫者俯而伏，望之累累然白石之奇塊也，叱而起則羊焉。道士，初平之流也，故擬而名之。他日，客至其廬，見其羹焉，曰：「羹耶？羊耶？而狗口是落耶？」道士曰：「是石也。」客曰：「汝叱石不休，必聞於冥道。且熔鐵灌汝腸，腸其爛矣，寧石羹乎？」道士懼。明日，石盡徙，壇復如故云。
《轉身路辭》：景隆之路法盤穀，窈而深兮往而復，如行羊腸在平陸，繚繞縈紆穿九曲，長蛇深蟄寒蛟縮，欲走嗟如縛在足，規行矩步如有束，乍向東趨又朝北，一身宛轉回顧多，番使頭圓腳步蹉，黃昏月黑不可過，雙手捫壁空摩挲，又似盤庚石鼓歌，一句佶屈牙相磨，道士道士可奈何，願君後世為田螺。