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周易禪解

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周易禪解卷第八 北天目道人蕅益智旭著

繫辭上傳

【伏羲設六十四卦。令人觀其象而巳矣。夏商各于 卦爻之下。繫辭焉以斷吉凶。如所謂連山歸藏者 是也。周之文王。則繫辭于每卦之下。名之曰彖。逮 乎周公。復繫辭于每爻之下。名之曰象。孔子既為 彖傳象傳以釋之。今又統論伏羲所以設卦。文周 所以繫辭。其旨趣。綱領。體度。凡例。徹乎性修之源。 通乎天人之會。極乎巨細之事。貫乎日用之微。故 名為繫辭之傳。而自分上下焉。

隨緣不變不變隨緣之易理。天地萬物所從建立 也。卦爻陰陽之易書。法天地萬物而為之者也。易 知簡能之易學。玩卦爻陰陽而成之者也。由易理 方有天地萬物。此義在下文明之。今先明由天地 萬物而為易書。由易書而成易學。由易學而契易 理。】

「天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動靜有常。 剛柔斷矣。方以類聚。物以群分。吉凶生矣。在天成象。 在地成形。變化見矣。是故剛柔相摩。八卦相盪。鼓之 以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。」

【此先明由天地萬物而為易書也。易之乾坤。即象 天地。易之貴賤。即法高卑。易之剛柔。即法動靜。易 之吉凶。即法方物。易之變化。即法形象。是故易之 有剛柔相摩。八卦相盪。而變化無窮。猶天地之有 雷霆風雨。日月寒暑。而萬物皆備。蓋無有一文一 字是聖人所杜撰也。】

「乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。乾以易知。 坤以簡能。易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則 有功。有親則可久。有功則可大。可久則賢人之德。可 大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得。 而成位乎其中矣。」

【此明由易書而成易學。由易學而契易理也。萬物 雖多。不外天地。易卦雖多。不出乾坤。聖人體乾道 而為智慧。智慧如男。體坤道而為禪定。禪定如女。 智如金聲始條理。定如玉振終條理。智則直心正 念真如。故易知而無委曲之相。定則持心常在一 緣。故簡能而無作輟之岐。正念真如。故吾無隱乎 爾而易知。持心一緣。故無入不自得而易從。易知。 故了知生佛體同而有親。易從。故決能原始要終 而有功。有親。不惟可大而又可久。即慧之定也。有 功。不惟可久而又可大。即定之慧也。德業俱備。以 修顯性。故得理而成位矣。易理本在天地之先。亦 貫徹于天地萬物之始終。今言天下之理者。以既 依理而有天地。則此理即渾然在天下也。亦以孔 子既示為世間聖人。故且就六合內言之。】

「聖人設卦觀象。繫辭焉。而明吉凶。剛柔相推而生變 化。是故吉凶者。失得之象也。悔吝者。憂虞之象也。變 化者。進退之象也。剛柔者。晝夜之象也。六爻之動。三 極之道也。是故君子所居而安者。易之序也。所樂而 玩者。爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭。動 則觀其變而玩其占。是以自天祐之。吉無不利。」

【惟其易理全現乎天地之間。而人莫能知也。故伏 羲設卦以詮顯之。文周又觀其象。繫辭焉而明吉 凶。以昭告之。順理者吉。逆理者凶也。夫易理本具 剛柔之用。而剛柔各有善惡之能。剛能倡始。而過 剛則折。柔能承順。而過柔則靡。然剛柔又本互具 剛柔之理。故悟理者能達其相推而生變化。是故 吉凶者。即失理得理之象也。悔吝者。乃憂于未然 慮于事先之象也。知吉凶之象。則必為之進退。而 勿守其窮。故變化者。明示人以進退之象也。知悔 吝之方。則必通乎晝夜而善達其用。故剛柔者明 示人以晝夜之象也。然則六爻之動。一唯詮顯三 極之道而巳。三極之道。即先天易理。非進非退。而 能進能退。非晝非夜。而能晝能夜。天得之以立極 于上。地得之以立極于下。人得之以立極于中。故 名三極之道。乃即一而三。即三而一之極理也。夫 易理既在天而天。在地而地。在人而人。是故隨所 居處無非易之次序。秖須隨位而安。只此所安之 位。雖僅六十四卦中之一位。便是全體三極。全體 易理。不須更向外求。而就此一位中。具足無量無 邊變化。統攝三百八十四種爻辭。無有不盡。是可 樂而玩也。平日善能樂玩。故隨動皆與理合。縱遇 變故。神恒不亂。自能就吉遠凶。此乃自心合于天 理。故為理之所祐。豈徼倖于術數哉。】

「彖者。言乎象者也。爻者。言乎變者也。吉凶者。言乎其 失得也。悔吝者。言乎其小疵也。無咎者。善補過也。是 故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辯吉凶者存 乎辭。憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。是故卦有 小大。辭有險易。辭也者。各指其所之。」

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