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自《六經》之外，世之學者，各以其道術名家。雖語孟、學、庸皆子也，但孔子之學最正。而其言與六經相參，當與六經並行矣。若曾子、子思、孟子，親得孔氏之傳。而《大學》、《中庸》、《孟子》三書，則《論語》之翼也，故今世亦與《論語》並行。自余枝分派別，太史公定著為六家，則道德、儒、墨、名、法、陰陽六者是也。後此枝漸繁，流漸廣，益以縱橫兵農醫卜之類，又別為九流。而其目遂不可勝舉矣。余取其最著者論之，仲長統有言，百家雜碎，請用從火，雖無譏焉可也。凡子之類自十九至二十共二卷。
《老子》首章讀法。
道，（句）可道非常道。（句）名，（句）可名非常名。（句）無，（句）名天地之始。（句）有，（句）名萬物之母。（句）故常無，（句）欲以觀其妙。（句）常有，（句）欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之以玄，眾妙之門。今世之讀者，皆作「道可道，（句）非常道。（句）名可名，（句）非常名。（句）無名，（句）天地之始。（句）有名，（句）萬物之母。（句）故常無欲，（句）以觀其妙。（句）常有欲，（句）以觀其竅。（句）此讀，於議頗不協，必當以前所讀者為正。
王弼《易經註》，淵微玄著，正所謂要言不煩者也。至其註《老子》，便覺冗長。如出二手，此不知何故。而世說以為何平叔見王註精奇乃神伏者何耶？或者今《道藏經》所傳，非輔嗣舊本也。何平《叔道德》二論，世亦不傳矣。
太史公論《六家要旨》，其言道家曰：「其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要；與時遷移，應物立變；化俗施事，無所不宜。」指約而易操，事少而功多，則尊之也至矣，故班固譏其進道德而黜儒術。然孔子之所欲明者亦道也，謂之曰道，正合尊之。夫所謂道云者，如黃帝廣成子之類皆是也。今世並不傳其說，獨老子《道德》五千言，翼以《莊子》一書，遂與六經並行，謂之三教，歷萬世而不滅，則亦何可輕議之哉？
阮籍通《老子》論曰：道法自然，易謂之太極。春秋謂之元，老子謂之道。
「玄之又玄」註，鐘會曰：幽冥晦昧，故謂之玄。
「谷神不死」章註，王弼曰：谷神者，谷中央無者也。傳奕曰：谷幽而通者也。司馬光曰：虛，故曰谷；不測，故曰神。
「玄牝之門」章註，王弼曰：門，玄牝之所由也。本其所自，與太極同體。故謂天地之根也。欲言存耶，不見其形。欲言亡耶，萬物以生。故曰綿綿若存，無物不成。而不勞也，故曰不勤。
嚴君平註《老子》，其文甚奇，世多未見，如云肝膽為胡越，眉目為齊楚。又云：生不枉神，死不幽誌。又云：天地億萬，而道王之；眾靈赫赫，而天王之；倮者穴處，而聖人王之；羽者翔虛，而神鳳王之；毛者蹠實，而麒麟王之；鱗者水居，而神龍王之；介者深處，而靈龜王之；百川益流，而江海王之。又云：言為福匠，默為害工。進為妖式，退為孽容。嘗鼎一臠，可知其味也。
「其上不皦」章註，鐘會曰：光而不耀，濁而不昧。繩繩其無系，汎汎乎其無薄也。微妙難名，終歸於無物。
「歸根曰」靜章註，王弼曰：凡有起於虛，動於靜。故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜。各反其始，歸根則靜也。
「絕聖棄智」章註，司馬光曰：屬著也，聖智仁義巧利，皆古之善道。由後世徒用之為文飾，而內誠不足，故令三者皆著於民而喪其實也。
「重為輕根」章註，王弼曰：凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君。
「上德不德」章註，鐘會曰：體神妙以存化者，上德也。
老子生之徒十有三章，諸家註皆不能發其義。韓非解老卷中，亦有論生之徒十有三一段，語亦未明。唯蘇子由註云：「天之生人，大率以十分言之。能盡其天年以正命而終者，此生之徒也，常十分中有三；其孩抱夭折，或以疾病中歲而亡者，此死之徒也，常十分中有三。或以兵革，或以壓溺，或以生生之厚自賊其生，是皆暴橫不以正命而死，此民之生動之死地者也，亦常十分中有三，豈非生死之道九，其入於不生不死者一而已乎。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙，其義甚長。
《老子》曰：知其雄，守其雌，為天下豁。知其白，守其黑，為天下式。知其榮，守其辱，為天下谷。若不能雄而但守雌，不能白而但守黑，不能榮而但守辱，則老子乃一無識無用之人矣。唯能雄而不為雄，知白而不為白，能榮而但守其辱，然後為老子之妙用也，溪谷亦只是能受之物。
《老子註》絕無佳者，唯嚴君平《道德指歸論》二卷，頗能發老子之趣。余家舊有抄本，今久已失去。近代王順渠、薛西原有《老子憶》、《老子集解》二書刻行。