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鼓鍾之詩曰，以雅以南。子曰，雅頌各得其所。夫二南也，豳之七月也，小雅正十六篇，大雅正十八篇，頌也，詩之入樂者也。邶以下十二國之附於二南之後，而謂之風。鴟鴞以下六篇之附於豳，而亦謂之豳。六月以下五十八篇之附於小雅，民勞以下十三篇之附於大雅，而謂之變雅。詩之不入樂者也。樂記子夏對魏文侯曰，鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。朱子曰，二南正風，房中之樂也，鄉樂也。二雅之正雅，朝廷之樂也。商周之頌，宗廟之樂也。至變雅則衰，周卿士之作，以言時政之得失。而邶鄘以下，則太師所陳，以觀民風者耳，非宗廟燕享之所用也。但據程大昌之辯，則二南自謂之南，而別立正風之目者非。
周南召南，南也，非風也。豳謂之豳詩，亦謂之雅，亦謂之頌，而非風也。南豳雅頌為四詩，而列國之風附焉，此詩之本序也。
孔子刪詩，所以存列國之風也，有善有不善，兼而存之。猶古之太師陳詩，以觀民風。而季札聽之，以知其國之興衰。正以二者之並陳，故可以觀，可以聽。世非二帝，時非上古，固不能使四方之風有貞而無淫，有治而無亂也。文王之化被於南國，而北鄙殺伐之聲，文王不能化也。使其詩尚存，而入夫子之刪，必將存南音以繫文王之風，存北音以繫紂之風，而不容於沒一也。是以桑中之篇，溱洧之作，夫子不刪，志淫風也。叔於田為譽段之辭，揚之水椒聊為從沃之語，夫子不刪，著亂本也。淫奔之詩錄之，不一而止者，所以志其風之甚也。一國皆淫，而中有不變者焉，則亟錄之，將仲子畏人言也，女曰雞鳴相警以勤生也，出其東門不慕乎色也，衡門不願外也。選其辭，比其音，去其煩且濫者，此夫子之所謂刪也。後之拘儒不達此旨，乃謂淫奔之作，不當錄於聖人之經。是何異唐太子弘謂商臣弒君，不當載於春秋之策乎。真希元文章正宗，其所選詩一掃千古之陋，歸之正旨。然病其以理為宗，不得詩人之趣。且如古詩十九首，雖非一人之作，而漢代之風略具乎此。今以希元之所刪者讀之，不如飲美酒，被服紈與素何以異乎唐詩山有樞之篇。良人惟古歡，枉駕惠前綏」，蓋亦邶詩雄雉於飛之義。牽牛織女意仿大東，兔絲女蘿情同車舝。十九作中無甚優劣，必以坊淫正俗之旨嚴為繩削，雖矯昭明之枉，恐失國風之義。六代浮華，固當芟落，使徐庾不得為人，陳隋不得為代，無乃太甚。豈非執理之過乎。
《山堂考索》載林氏曰，二南之詩雖大概美詩，亦有刺詩，不徒西周之詩，而東周亦與焉，據何彼穠矣之詩可知矣。其曰，平王之孫，齊侯之子，考春秋莊公元年書王姬歸於齊，此乃桓王女平王孫下嫁於齊襄公，非平王孫齊侯子而何。說者必欲以為西周之詩，於時未有平王，乃以平為平正之王，齊為齊一之侯，與書言寧王同義，此妄也。據詩人欲言其人之子孫，則必直言之，如稱衛莊姜，則曰齊侯之子，衛侯之妻，東宮之妹，邢侯之姨。美韓侯取妻，則曰汾王之甥，蹶父之子。又何疑乎。且其詩，刺詩也，以王姬徒有容色之盛，而無肅雝之德，何以使人化之。故曰，何彼穠矣，唐棣之華。曷不肅雝，王姬之車。詩人若曰言其容色固如唐棣矣，然王姬之車胡不肅雝乎。是譏之也。按此說桓王女平王孫則是，其曰刺詩，於義未允。蓋詩自邶鄘以訖於檜曹，皆太師之所陳者也。其中有美有刺，若二南之詩則用之為燕樂，用之為鄉樂，用之為射樂，用之為房中樂，而鼓鍾之卒章所謂以雅以南，春秋傳所謂象箾南籥，文王世子所謂胥鼓南者也，安得有刺。此必東周之後，其詩可以存二南之遺音，而聖人附之於篇者也。且自平王之東，周德日以衰矣。麥禾之取，繻葛之戰，幾無以令於兄弟之國。且莊王之世，魯衛晉鄭日以多故，於是王姬下嫁，以樹援於強大之齊，尋盟府之墜言，繼昏姻之夙好。且其下嫁之時猶能修周之舊典，而容色之盛禮節之備有可取焉。聖人安得不錄之，以示興周道於東方之意乎。蓋東周以後之詩得附二南者，一惟此一篇而已。後之儒者乃疑之，而為是紛紛之說，是烏知聖人之意哉。或曰詩之所言，但稱其容色，何也。曰，古者婦有四德，而容其一也。言其容則德可知矣。故碩人之詩美其君夫人者，至無所不極其形容。而野麇之貞亦云有女如玉。即唐人為妃主碑文，亦多有譽其姿色者。豈若宋代以下之人，以此為諱，而不道乎。夫婦人倫之本，昏姻王道之大，下嫁於齊，甥舅之國，太公之後，先王以周禮治諸侯之本也。詩之得附於南者以此。捨是則東周以後事無可稱，而民間之謠刺皆屬之王風矣。況二南之與民風其來自別，宣王之世未嘗無雅，則平王以下豈遂無南。或者此詩之舊附於南，而夫子不刪，要亦不異乎向者之說也。
何彼穠矣以莊王之事而附於召南，其與文侯之命以平王之事而附於書一也。
邶鄘衛本三監之地，自康叔之封未久而統於衛矣。采詩者猶存其舊名，謂之邶鄘衛。