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堯舜禹皆名也。古未有號，故帝王皆以名紀，臨文不諱也。考之尚書，帝曰，格汝舜，格汝禹，名其臣也。堯崩之後，舜與其臣言，則曰帝禹崩之役。五子之歌則曰皇祖，胤征則曰先王，無言堯舜禹者，不敢名其君也，自啟至發皆名也。夏後氏之季，而始有以十干為號者。桀之癸，商之報丁報乙報丙主壬主癸，皆號以代其名，自天乙至辛皆號也。商之王著號不著名，而名之見於經者二，天乙之名履，辛之名受是也。曰湯曰紂，則亦號也。號則臣子所得而稱，故伊尹曰惟尹躬暨湯，頌曰武湯曰成湯曰湯孫也。曰文祖，曰藝祖，曰神宗，曰皇祖，曰烈祖，曰高祖，曰高后，曰中宗，曰高宗，而廟號起矣。曰元王，曰武王，而謚立矣。曰大舜，曰神禹，曰大禹，曰成湯，曰寧王，而稱號繁矣。自夏以前，純乎質，故帝王有名而無號。自商以下，浸乎文，故有名有號。而德之盛者，有謚以美之，於是周公因而制謚。自天子達於卿大夫，美惡皆有謚，而十干之號不立。然王季以上不追謚，猶用商人之禮焉，此文質之中，而臣子之義也。嗚呼，此其所以為聖人也歟。
宗盟之列，先同姓而後異姓。喪服之紀，重本屬而輕外親。此必有所受之，不自周人始矣。克明俊德，以親九族。孔傳以為自高祖至玄孫之親，蓋本之喪服小記以三為五，以五為九之說，而百世不可易者也。牧誓數商之罪，但言昏棄厥遺王父母弟，而不及外親。呂刑申命有邦，歷舉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫，而不言甥舅，古人所謂先後之序從可知矣。故爾雅謂於內宗曰族，於母妻則曰黨。而昏禮及仲尼燕居三族之文，康成並釋為父子孫。杜元凱乃謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非己之同族，皆外親有服而異族者。然則史官之稱帝堯，舉其疏而遺其親，無乃顛倒之甚乎。且九族之為同姓，經傳之中有明證矣。春秋魯成公十五年，宋共公卒。傳曰，二華，戴族也。司城，莊族也。六官者，皆桓族也。共公距戴公九世。而《唐六典》宗正卿，掌皇九族之屬籍，以別昭穆之序，紀親疏之別。九廟之子孫，其族五十有九。光皇帝一族，景皇帝之族六，元皇帝之族三，高祖之族二十有一，太宗之族十有三，高宗之族六，中宗之族四，睿宗之族五。此在玄宗之時已有七族，若其歷世滋多，則有不止於九者。而五世親盡，故經文之言族者自九而止也。又孔氏正義謂高祖、玄孫无相及之理，不知高祖之兄弟與玄孫之兄弟固可以相及，如後魏國子博士李琰之所謂壽有長短，世有延促，不可得而齊同者。如宋洪邁《容齋隨筆》言，嗣濮王士歆，在隆興為從叔祖，在紹熙為曾叔祖，在慶元為高叔祖。其明證矣，亦何必帝堯之世，高祖玄孫之族，無一二人同在者乎。疑其不相及而以外戚當之，其亦昧於齊家治國之理矣。
路史曰，親親，治之始也。禮小記曰，親親者，以三為五，以五為九，上殺下殺旁殺，而親畢矣。是所謂九族者也。夫人生則有父，壯則有子，父子與己，此小宗伯三族之別也。父者子之祖，因上推之，以及於己之祖。子者父之孫，因下推之，以及於己之孫。此禮傳之以三為五也。己之祖，自己子視之，則為曾祖王父。自己孫視之，則為高祖王父。己之孫，自己父視之，則為曾孫。自己祖視之，則為玄孫。故又上推以及己之曾高，下推以及己之曾玄，是所謂以五為九也。陳氏禮書曰，己之所親，以一為三。祖孫所親，以五為七。記不言者，以父子一體，而高、玄與曾同服，故不辨異之也。服父三年，服祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功，而皆齊衰三月者，不敢以大小功旁親之服加乎至尊。故重其衰麻尊尊也，減其日月恩殺也，此所謂上殺服。適子三年，庶子期，適孫期，庶孫大功，則曾孫宜五月，而與玄孫皆緦麻三月者，曾孫服曾祖三月，曾祖報之亦三月。曾祖尊也，故加齊衰。曾孫卑也，故服緦麻，此所謂下殺服。祖期，則世叔宜大功，以其與父一體，故加以期。從世叔則疏矣，加所不及，故服小功。族世叔又疏矣，故服緦麻。此發父而旁殺者也。祖之兄弟小功，曾祖兄弟緦麻，高祖兄弟無服。此發祖而旁殺者也。同父至親期，同祖為從大功，同曾祖為再從小功，同高祖為三從緦麻。此發兄弟而旁殺者也。父為子期，兄弟之子宜九月，不九月而期者，以其猶子而進之也。從兄弟之子小功，再從兄弟之子緦麻，此發子而旁殺者也。祖為孫大功，兄弟之孫小功，從兄弟之孫緦麻。此發孫而旁殺者也。蓋服有加也，有報也，有降也。祖之齊衰，世叔從子之期，皆加也。曾孫之三月與兄弟之孫五月，皆報也。若夫降有四品，則非五服之正也。觀於九族之訓，如喪考妣之文，而知宗族之名服紀之數，蓋前乎二帝而有之矣。
後魏孝文太和中，詔延四廟之子，下逮玄孫之胄。申宗宴於皇信堂，不以爵秩為列，悉序昭穆為次，用家人之禮。此由古聖人睦族之意而推之者也。
古時堯典舜典本合為一篇，故月正元日，格於文祖之後，而四岳之咨必稱舜曰者，以別於上文之帝也。至其命禹始稱帝曰，問答之辭已明，則無嫌也。