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欽定四庫全書
潁川連斗山撰 夬□ 夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往 此卦向以揚于王庭為聲罪于朝告自邑不利即戎為宜先自治不尚壯武夫既聲罪于朝則其尚壯武可知而又曰不尚壯武似乎相悖竊謂□于句及告自二句皆指上六孚號利往二句皆指九五也此卦上兌下乾五陽盛長消隂止存其一去之何難決之而已乃不曰決而曰夬者夬有缺象以上缺一陽未為純乾決去其缺乃為純乾耳故曰夬夫隂本不足以敵陽今以五陽消一隂似不須言夬无奈此一隂者顯揚于王庭之上猶小人肆于君側也君側之小人非大君不能以去之而九五實為夬之主故必内本其中實之孚而外布為倒巽之號俾同德之陽共相戒懼互為儆覺而有厲則在我乃處于有備而无患彼上之一隂自泰之三陽方進時已戒以勿用師自邑告命貞吝矣今五陽盛長又消二隂欲告邑而邑已削弱欲用師而師復散亡即戎以與陽争尚能有利乎夫隂不利者固陽之所甚利也斯時五往而消之則一舉而為純乾矣 彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也 夬之義決也以五剛決一柔也決則易失于猛而卦德健而又說健則能決而說則能和決何善也揚于王庭者以上六一柔乘乎九五之剛猶小人盤踞于朝廷之上也孚號有厲者隂陽相比心迹每難于洞達有厲而出于孚號其危懼乃光明也告自邑不利即戎者小人所尚者攻擊之力而已今坤體皆變地削民微所尚乃窮也利有攸往者一隂尚存此心不敢少懈必俟一陽再長全體純乾君子之志乃畢也 象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌 澤水在下其氣蒸而上于天勢必決而下為雨有夬之象君子法之知下之待澤于君猶物之待澤于天于是以施祿及下務如天上之澤決而膏无不潤若居德不施如川壅之潰決則凛然以為禁忌焉葢施亦決居亦決是以君子寧為施而不為居也
大壯又進一陽為夬夬與壯无異也故壯之四為震趾而初九之壯欲過之夬之五在四前為前趾而初九之壯仍欲過之夫以陽决隂于理非不當而在己則不可以不審五卦主也有德又有位尚孚號有厲而不敢往初九以位則最下以德則不中乃欲一往而決之其不勝夬之任也必矣夫陽之決隂无咎也而不勝任之咎誰實招之非自為之乎若之何其輕往也
陽固當決隂能勝其任而往往固可以有功不勝其任而不往不往亦可免咎何也君子度其勢尚原其心也若不勝其任而故往是因往而反得咎矣咎將誰歸 有戎勿恤 九二剛而得中當夬之時與九五同德相應五近上六既以孚號有厲召下矣二則聞其號而惕然其惕也不但戒備于晝日也雖莫夜易忽之時而亦戒備唯謹焉如是則小人自悚然于即戎之不利尚何復有戎之可言即使以興戎之口作伏戎之心或有乘間竊發者而刁斗夜嚴軍不夜驚矣何恤焉
有戎何以勿恤以二得中道所以決柔者不失于不及亦不至于太過也 九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎 九三重剛不中居二乾之間與上為正應是決柔用壯過于五之頄者也夫五上相比如輔頰之至近猶以中自處而不敢過而三乃越五而夬之此取禍之道必有凶也顧九三乾之君子也當夬之時處二夬之地有夬夬之象如以其夬為心則用夬應自有道雖獨行于衆陽之中與上六相應會和而遇雨迹若為其所沾濡而怒含于心神機黙運自能夬隂而无咎何必壯頄以自取凶乎此戒辭也
君子夬夬人或疑其太過不知其健而能悅決而能和及其終而決之人始知其无咎也 九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 兌為羊上為角四則其臀也臀柔而多膚以居剛又毁折故无也臀既无膚是以其行趦趄欲進不前也九四以陽剛當夬決之時豈容其趦趄而不去然四與上位既不相應地又不相比使施之不當不能无悔惟恪遵孚號有厲之言嚴以備之而隂以制之如牽羊然則趦趄者自徐徐而逺去也葢羊性隂躁挽之使前反不行隨乎其後則自進如此則既不失之于縱弛亦不失之于激烈尚何悔之有然四以不中不正之資挾其衆陽盛長之氣雖孚號有厲之言日聞于耳而坎耳既塞殊不信也安能以无悔哉 象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也四之行趦趄者以夬之任在五不在四其位不當也四之聞言不信者以四有耳而自塞之其聰不明也若變柔得正其聰依然矣
此爻皆以五近上六昵于隂柔而不能夬故以中行勉之所以然者以象傳謂其中未光也不知中未光即危乃光莧陸夬夬即利有攸往之義中行无咎即孚號有厲之義也莧柔脆易折之物謂上六陸高平之處謂九五莧生于陸之上猶上六處于九五之上所謂揚于王庭也夫以至微將盡之隂何足以當九五陽剛中正之夬况一夬不已互之又得夬焉吾見其芟除之斬絶之无難矣往无不利矣然而君子之于小人雖不姑息之而養其奸亦不窮追之而絶其類惟孚號于衆惕厲于心不寛不猛合于中行之道彼孤立之隂自潛移而黙化何必過剛自取傷和之咎哉
諸家皆以未光二字謂五之比上為隂所蔽是未曾將其危乃光句來相對照也葢聖人以天地為心于隂長陽消之際固示陽以當謹于陽長隂消之際亦未嘗不示陽以當戒其示陽以當戒者非為隂也恐陽之過也葢人懷一必勝之心騁其壯往之氣是即血氣之私人欲之蔽故卦辭欲其孚號有厲而彖傳釋之以其危乃光所謂厲與危者即聖賢敬畏之心也惟其敬畏所以光明爻于九五繫以中行无咎正恐其決之太過中少敬畏而未光也豈以其係于隂私有未光也哉