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欽定四庫全書 易翼述信卷五 廬州府同知王又樸撰 □ 賁亨小利有攸往○彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下 離文明而艮篤實輝光此亦賁之一義卦變之說先儒多有疑之者即程子不主卦變而專以乾坤言變董銖謂為兩體變者可通而一爻變者則不通本義又往往以上體謂自某卦來下體謂自某卦來如此卦自損來自旣濟來之說則又兼有所自來是一卦乃自兩卦變而成矣竊疑如此說則無卦不可相通而何以彖有言其變而亦有不言者乎即如此卦之彖所謂分剛上而文柔若以為從損與旣濟來分其二五之剛文三上之柔則柔來而文剛亦當云分其三上之柔來文二五之剛而何以又不言分也程傳謂為分乾之中爻往文於艮之上則亦何不可言分坤之上爻來文於離之中乎升庵楊氏載王拱東周易玩詞論卦變云賁艮體四五之柔來離之二以文三初之剛離體三初之剛上艮之上以文四五之柔故曰柔來而文剛分剛上而文柔此止就本卦見在之體論似直截了當近安溪李氏亦不以卦變論凡象言剛來柔來以為内卦曰來外卦曰往而非言剛自某來柔自某來也竊按此分字噬嗑彖傳分字葢柔有疊爻而剛則三分也然則亦不必拘拘於以四五之柔來文下剛以初三之剛上文柔耳小利有攸往小字諸家皆以小事利為說而仲誠張氏則謂亨剛亨也小利柔利也非小事利猶言柔順卑下以小自處者利耳易中言小便是言柔言小利便是言柔利若此卦旣是小事利孔子如何說天文人文恁地大話故與易相反耶賁剛柔相濟為文直是大小强弱相濟為文之義人若直恁大去直恁小去便只一色不足觀大的究不能通小的亦不利往迨相文之後大的方通小的方利矣如此看來然後知孔子分釋亨利恰是文王之意說甚確可從也天文也上并不補剛柔交錯字直頂上文來亦即可見葢以卦體言天文以卦德言人文也一卦分三剛三柔此一交錯剛柔分居於上中下此又一交錯上下二體為天地天剛也而多柔地柔也而多剛此又一交錯下卦二剛一柔上卦二柔一剛此又一交錯下卦柔居中而分剛於兩上卦柔疊處而冠剛於上此又一交錯若必一剛一柔彼此相閒而後為交錯則所謂執中猶執一者矣文質彬彬故如此下離兩剛間一柔所謂質直之中具有文彩也上艮兩柔終以一剛所謂絢爛之極歸於平淡也觀彖傳着眼在二與上兩爻葢離以二為主爻艮以上為主爻也是二上兩爻為成卦之主而非五之謂矣初三上皆剛者以質始以質終以質承終始之際所謂忠信為禮之本也間之以柔者所謂禮緣後起而虚文不可以始終其事者也文明以止故為人文先進之於禮樂是也若文明而不止則奢矣不遜矣世所謂君子而聖人之所不從也賁之六二為周初之文文從質生郁郁乎文之盛者也而九三則文勝質矣當文王之時文猶未備而即於文明之止者繫之以詞周公之時文為初備而即於各爻所繫之詞致之以誠然則聖人已窮其終始正變而獨精其識也已 象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄 大象仲誠張氏曰山文火亦文山下有火又増一片光明為山之飾故為賁火之賁山無増於山之實而加光明耳故庶政之已告成者其實事已立加飾其節目使之燦然明備若折獄豈可於實情外加飾毫末乎故君子不敢以賁道折獄也此說與本義巽然程傳曰賁飾之道非能賁其實也但加之文彩耳即張說所本合訂亦云無敢折獄以賁之道也折獄以情不以文也亦不以庶政為小折獄為大言夫兵農禮樂之司水火工虞之盛亦不可謂小也若以為賁之時義所利者止小事而已則象與彖互異夫子亦自相矛盾矣 初九賁其趾舎車而徒○象曰舎車而徒義弗乘也初變全艮位在下故曰趾以離之文明變而為艮止有安分而不敢僭上之義故為舎車而徒艮為手者以象山奇在上而偶在下也重艮則下又為足矣觀艮卦初爻亦曰趾可見象曰義弗乘當從程傳為確 六二賁其須○象曰賁其須與上興也 二變大畜遇乾離本為乾卦今又遇乾則離之與乾是二是一人之一身鬚眉毛髮之與形體亦不可為一不可為二者也且文不能孤立必附質而行人之所為文者無論禮樂器數為後起之事即一切服飾亦無非自外而加於其身求其與形體俱而可以文其形者惟有鬚眉毛髪耳然毛髪中又獨鬚為形質已成之後始生之物且人當長鬚之年即屬成人而趨於衣冠文物之列矣又反卦為噬嗑有頤象附於頤者須也是以舎眉髪等而獨取象於須須依於頤頤動則須張有與上興之象離火上炎又變乾健傳故云夫人以語言舉動為觀美者故言語曰文章舉動曰威儀而言語舉動鬚即隨之低昻上下是文之本質而生而又處其後而又依質以動無有過於是者矣此聖人玩易取象最精處 九三賁如濡如永貞吉○象曰永貞之吉終莫之陵也三變頤遇震頤有津液潤澤又本氣承乗皆柔爻而居於其中則為所濡染矣此服物采章之盛也故曰賁如濡如然三以剛正之質但取以自潤則已若濡之不已必至陷溺於繁文縟節之中而不克自見且將日受夫人之陵侮矣故永守其正雖文而不失其本色之天真則為吉也竊見世之家傳朴素者鄰里族黨不過目之以儉而已不至甚有所非咲也惟於修飾體靣之人行事但有絲毫不到即從而譏之議之此可見陵與莫陵之意矣 六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾○象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也 四變全離本氣艮既止而不行變氣離又不同氣故不比五而與初為應也且處疑懼之位故賁如皤如而曰當位疑也初為乾畫乾為馬以其朴也故為白馬來應四故曰翰如二三四互坎為盜隔體不相比而與初正…