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周易函書約存

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欽定四庫全書 周易函書約存卷五禮部侍郎胡煦撰 原卦 二用圖解 乾用九凡三男之卦皆乾九之用於坤坤體靜則 坤為無用而陽爻徃來動盪正乾九之大用故遂 主動用之乾爻而周公於乾遂特標用九之㫖 坤用六凡三女之卦皆坤六之用於乾乾體靜則 乾為無用而隂爻徃來動盪正坤六之大用故遂 主動用之坤爻而周公於坤遂特標用六之㫖 因諸卦隂陽相交俱以動用之爻為主故乾坤二 用遂稱九六而不稱七八七八者靜隂靜陽九六 者動隂動陽也 凡一隂一陽之卦不論上下俱以此一隂一陽為動 用之主爻 一陽之用於坤者六皆乾九之用故此等卦不主坤 爻而孔子彖辭悉専論乾陽之一爻為主因此等 卦不主隂爻故彖辭之于隂爻遂無徃來上下之 説 復此卦専主初陽亨者乾之用也凡隂以得陽為美 故以得陽為得朋朋也者相資相益之稱來之云 者謂坤本靜體乾用其初來一交之因在内卦故 遂稱來自外而歸於内故謂為反天地之運流行 不巳原無止息隂極陽生皆由内起今來於内故 以為反下曰剛長本此動用之一陽而言謂此一 陽將必復盛而臨㤗即在其後也若必待一陽逐 爻變去如卦變所列而不知剛長之説是為二陽 三陽以至純乾而言則天地之氣運皆滯而不靈 者矣 師此卦専主二陽剛中而應明坎之中陽是乾九之 大用為此卦之主爻故擇此一爻獨言其剛而得 中應字則兼及六五而言然六五柔而得中僅謂 為應明二剛為卦主耳 謙此卦専主三陽亨者乾之用也天道下濟正謂乾 用其九來於下卦地道上行因三隂相抗不可擇 一爻為主故據上卦全體而稱為地道政以下濟 之天道為此卦之主爻地道在上若避而違去者 然也又緣上居亢位不能與九三相應故但以上 行而統論上卦之全體耳 豫此卦専主四陽剛應而志行卦有五隂而獨舉剛 爻明四為動用之主也應謂坤初凡兩剛兩柔皆 不相應唯隂陽相資方始得益故遂言應爻此諸 卦之通例也凡在中之爻多言志坎離虚中實中 之爻也凡在下之爻多言行初四為足爻是也今 剛陽居四而應隂居初故以為志行初本震爻而 隂爻在焉故以為應震主初陽而今居外卦又與 足爻相應故以為行然在四而不得其位故止建 侯之利 比此卦専主五陽曰下順從則知以上卦為主矣曰 以剛中則知主乾九之用於五位矣 剝此卦専主上陽然上雖陽爻亢而無位故曰不利 有攸徃又曰順而止之順字指下卦之坤順者順 於人也為上卦之主爻言也故下曰止之止之者 謂彼順而我止之也下卦無可主之爻故但據坤 卦之全體而言順上卦之主又處亢極將返之地 故但言止二五兩隂雖皆得正然非動用之爻故 亦不能為此卦主六五至尊猶但曰貫魚以宫人 寵其専主上陽可知 此上六卦之彖皆先從乾剛説起然後及於應爻 則陽爻之為主可知 一隂之用於乾者六皆坤六之用故此等卦不主乾 爻而孔子彖辭悉以坤之一柔為主因此等卦不 主陽爻故彖辭之於陽爻遂無徃來上下之説 姤此卦専主初隂彖曰柔遇剛也為柔而言則主柔 可知凡云遇者皆動後之事若靜則何得有遇乎 周易貴陽而賤隂初六㣲隂賤而在下今遇此五 剛敢與老陽相抗故曰勿用取女又曰不可與長 皆為動用之隂爻言也 同人此卦専主二隂彖曰柔得位得中而應乎乾明 此卦六二為坤六之用乾之九五尊而得位但為 二柔之應主柔可知然止曰應乾而不曰應五與 謙言地道相似是但舉外卦之全體而不及九五 之中爻非卦主也下曰文明以健又曰中正而應 雖皆兼兩體而言然先説文明後説健先説中正 後説應皆為主爻在下也 履此卦専主三柔彖曰柔履剛也履禮也即禮下於 人之禮謂柔下乎剛也觀孔子大象所云辨上下 定民志則柔之履剛自應是柔之致禮於剛為此 柔居下卦之上却能上承外卦之乾剛故以為履 剛是則履剛云者謂柔居乾下而已向來作踐履 之履謂以乾履兑乾非動用之爻不能為主孔子 彖辭并無此解凡彖詞主剛則從剛説起主柔則 從柔説起六十四卦莫不如是如姤之柔遇剛同 人小畜之柔得位是也此卦主柔故先説柔後説 剛 小畜此卦専主四柔彖曰柔得位而上下應之曰小 畜柔得位而上為句下應之為句葢因此卦乃一 柔上進而為主其應爻乃在下卦若上卦同體之 二陽如何説得應爻健而巽以下是據兩體説全 卦之大象非言動用之主也如履之悦而應乾剝 之順而止皆論全體之兩卦非論主爻也 大有此卦専主五柔彖曰柔得尊位大中而上為句 下應之為句又曰應乎天而時行皆主六五之一 柔是坤六之用於乾也所應之乾雖居九二非其 所主故止論全象而以為應天耳應天之説為柔 而言則主柔可知 夬此卦一柔在上下臨衆陽宜可為主然諸卦至上 爻皆屬本卦垂盡之地此時陽極變隂隂極變陽 其爻皆不能自主故因五陽之趨而上進而彖辭 遂曰剛决柔也剛五而柔一五剛同徳莫適為主 此仍是主柔之説止緣此爻巳在將欲變更之際 故但言决柔下隨曰柔乘五剛則主柔可知 此上六卦之彖皆先從柔爻説起然後及於所應 之剛可知其為主柔矣 凡二隂二陽之卦三十二陽分居上下二隂分居上 下各九卦二陽二隂同居上卦者六卦二陽二隂 同居下卦者六卦共三十卦 二陽分居之九卦皆乾九之用此類卦辭爻辭皆無 主隂爻之説 震此卦主初四兩陽亨者乾之用也凡爻在内者彖 辭必稱來震來云者謂九陽之來用於初也外卦 之四亦屬陽爻而均以為來者初亦卦之内也凡 三爻之卦初…

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