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易圖明辨

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欽定四庫全書 易圗明辨卷四 德清胡渭撰 龍圗 希夷陳先生龍圗序曰且夫龍馬始負圗出於羲皇之 代在太古之先也今存已合之位尚疑之况更陳其未 合之數邪然則何以知之答曰於夫子三陳九卦之義 探其㫖所以知之也况夫天之垂象的如貫珠少有差 則不成次序矣故自一至於盈萬皆纍纍然如繫之於 縷也且若龍圗便合則聖人不得見其象所以天意先 未合而形其象聖人觀象而明其用是龍圗者天散而 示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圗之未合也 惟五十五數上二十五天數也中貫三五九外包之十 五盡天三天五天九并十五之位後形一六無位又顯 二十四之為用也兹所謂天垂象矣下三十地數也亦 分五位皆明五之用也十分而為六形地之象焉六分 而成四象地六不配在上則一不配形二十四在下則 六不用亦形二十四後既合也天一居上為道之宗地 六居下為器之本三幹地二地四為之用 三若在陽則避孤陰在陰則避 寡陽 大矣哉龍圗之變岐分萬塗 今畧述其梗槩焉 仲尼黙示三陳九卦 履德之基 謙德之柄 復德之本 恒德之固 損德之修益德之裕 困德之辨井德之地 㢲德之制 按李邯鄲書目有易龍圗一卷陳摶撰朱子以 為假書其序則錄於宋文鑑劉靜修云龍圗之說 未必出於劉牧之前 吕伯恭從而誤信之猶張敬夫為戴師愈所欺 也希夷未聞有書 今觀其序之荒謬則有不可勝言者未合 之數以為探三陳九卦之㫖而得之夫三陳九卦 於河出圗之義有何干涉比儗不倫殊為可笑又 云若龍圗本合則聖人不得其象故天必先散而 示之夫以聖人之智天即合而示之聖人豈不能 見其所分且使天合而聖人果不能見其所分當 其散也聖人又豈能合而用之邪狂瞽之談不足 深辨而宋景濂謂序非圗南不能作甚矣儒者之 易愚非獨一呂伯恭也餘姚黄先生云河出未合 之圗聖人合而用之是伏羲畫卦又畫圗也一言 破的此書之偽妄灼然可覩矣 三陳九卦之義其有合於龍圗者不可曉雖然彼 既妄言之吾不妨妄解之葢天地未合之數已合 之位一陳也龍馬負圗二陳也所謂散而示之者 也伏羲重定五行生成之數地上八卦之體三陳 也所謂合而用之者也仲尼不明言而於大 傳三陳九卦以微示其意故曰黙而形之作偽者 之肺腸容或如此舊注泥九卦立解則穿鑿無理 甚矣 東都事略儒學傳陳摶讀易以數學授穆修以象學授 种放放授許堅堅授范諤昌 按馬令南唐書許堅不知其家世或曰晉長史穆 之裔形陋而怪或寓廬阜白鹿洞幘巾芒屩短襴 至骭亦無齎裝唯自負布囊常括不解每沐浴不 脫衣就澗浴出而暵之癖嗜魚得大魚則全體而 烹不加醯鹽熟而啗之後或居茅山或居九華適 意往返人不能測舊與錢若水善若水後因轉輓 江南遇堅於簡寂觀勉之以仕則顰蹙不答堅嘗 至陽羨人不之識一日涉西津臨波闊步若平地 然衆始神之不知其所往云此亦是神仙面目絶 無儒者氣象其自託於希夷之徒有以也 宋史儒林傳朱震有漢上易解云种放以河圗洛書授 李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧牧陳天地五 十有五之數其論圗書授受源委如此葢莫知其所自 云 晁氏讀書志易證墜簡一卷天禧中毘陵從事范諤昌 撰自謂其學出於湓浦李處約廬陵許堅

按東都事略言陳摶以象學授种放放授許堅象 學者河圗洛書也而朱震云放以圗書授李溉溉 傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧晁公武云諤昌 自謂其學出於李處約許堅其說互異溉與處約 不知是一是二諤昌又不言處約傳自誰氏中間 授受不甚分明識者疑之昔孟喜得易家候陰陽 災變書詐言師田生且死時枕喜䣛獨傳喜又蜀 人趙賔為易持論巧慧非古法云受孟喜喜為名 之賔死喜因不肻仞葢曲學授受之際往 往多依託隠諱不可考究李許之學自附於种放 其亦田生獨傳孟喜不仞之類乎 空山雷氏易圗通變曰由漢而唐易經行世凡經 傳疏釋之外未有及於圗書之文刋列經首者迨故宋 之初陳摶圗南始創意推明象數自謂因玩索孔子三 陳九卦之義得其逺㫖新有書述特稱龍圗離合變通 圗第一為龍馬圗餘二十是全用大傳天地五十有五 之數雜以納甲貫穿易理内一圗謂形九宫附一圗謂 形洛書者則盡去其五生數秖起地六至地十自釋十 為用十為成形故洪範陳五行之用數語而已及終其 書再出兩圗其一形九宫者元無改異標為河圗其一 不過盡置列大傳五十有五之數於四方及中而自標 異謂為洛書並無傳例言說 圗南之後种放許堅李溉未及見其它有著述若劉長 民所親授之師如范諤昌所著大易源流其稱龍馬負 圗出河羲皇窮天人之際重定五行生成之數地上八 卦之體故老子自西周傳授孔子造易之原天一正北 地二正南天三正東地四正西天五正中央地六配子 天七配午地八配卯天九配酉地十配中寄於未乃天 地之數五十有五矣因考其既以圗之前五數置於北 南東西之正及中復以後五數配子午卯酉及中何也 夫子午卯酉非四方之正邪地十配中云寄於未夫中 抑有未邪諦詳所置之數正今圗所傳有四方而無四 維者是諤昌元不識圗南所以標異特因太𤣥準易取 於洪範一水二火三木四金五土而然鑿空無故造端 老子増立怪論以實圗南易置二七四九之位耳 按雷氏所言則似親見龍圗之書者然不著其形 象唯清江張氏易象圗說載之頗詳謹列如左

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