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欽定四庫全書 郭氏傳家易説卷一 宋 郭雍 撰 上經 ䷀ 乾元亨利貞 包犧名卦必備三才之義故自太極離而為八名曰 乾坤震巽坎離艮兊至文王重卦之後然後三才八 卦不一而足而天地人之道或分矣獨八卦之名因 之不改是以其義獨異于諸卦也説卦曰乾為天故 世之説乾者止于天不得其道又以天為體乾為用 夫以乾止于天則乾象當一畫不當有人道地道而 備三才也孔子曰乾陽物也自道言之乾坤天地人 无非一物則是三才陽物皆乾之道故説卦曰乾為 天在天之乾也為圜在象之乾也為君為父在人之 乾也為玉為金為寒為冰為大赤為馬為木果在地 在物之乾也以乾能備三才萬物之象而三才萬物 之一物不能兼乾之象故不得獨名曰天而必名曰 乾也又況乾坤道也天地物也得是道而後為物故 天得乾之道而為天也八卦之名皆與此同義文言 之初言四德後又曰乾元者始而亨者也利貞者性 情也又觀餘卦利牝馬之貞利君子貞之類則疑其 以元亨二德為一利貞二德為一矣蓋自易論之乾 陽物也坤陰物也由乾之一卦論之則元與亨陽之 類也利與貞陰之類也是猶春夏秋冬雖為四時由 隂陽觀之則春夏為陽秋冬為陰是以四德或為二 義可也且四德者在卦則為天地人而言之曰元亨 利貞在天地人别而言之雖亦曰元亨利貞然天之 所謂元亨利貞者如立天之道陰與陽之類是也地 之所謂元亨利貞者如立地之道柔與剛之類是也 人之所謂元亨利貞者如立人之道仁與義之類是 也天地人陰陽剛柔仁義皆可謂之元亨利貞而卦 之元亨利貞不可謂之隂陽不可謂之剛柔不可謂 之仁義者以卦得兼三才而三才之一物不得以兼 卦故也是以乾之道天得之而為天君父得之而為 君父圜得之而為圜木果得之而為木果大小不同 其具四者則一而已所謂語大天下莫能載語小天 下莫能破其道一也文王之易乾卦六畫之下惟元 亨利貞四字而已至周公益六位爻辭六十二字而 易道備孔子彖象文言成今之易而後世明觀文王 之易則知周公事業所謂郁郁乎文者也亦見文王 無聲無臭同于上天之載天不已文王亦不已之義 由文王以觀包犧之畫則知包犧範圍天地之道同 于太極至矣 初九潛龍勿用 爻辭皆以人道為主龍雖非人而萬物皆人道之内 又取以象聖人故乾爻稱之乾不為龍而稱之者龍 有聖人之德不必拘以乾象也初始也聖人之始果 行育德未可為時用或時亦未能致聖人皆潛可也 此舜耕稼陶漁之時必至𤣥德升聞乃命以位故潛 之時宜勿自用伊尹耕于有莘傳説隱于巖野二老 避于海濱亦皆是道或喻漢祖及後世之隱者皆不 足以當潛龍之義 九二見龍在田利見大人 君子學以聚之問以辯之寛以居之然後仁以行之 至于仁以行之道大成矣故龍之潛也有必見之理 聖人之學也有必行之道舜之相堯伊尹之就湯太 公伯夷之歸文王皆利見九五之大人者也人臣地 道也故見而在田人君天道也故飛而在天大人者 其道甚大之人也故德合天地明合日月其序合四 時其吉凶合鬼神不如是豈足以有天下之大而賛 化育參天地乎君臣俱有大德而小人勿用此二帝 三王之所以興也乾德以大為主故不言聖人而曰 大人然則聖人之法乾法其大而已矣 九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎 三居臣道之尊當興事造業之任故終日乾乾法乾 之健不遑休息此大禹三過其門不入之時然天下 之理髙則危滿則溢必戰戰兢兢然後无危溢之患 是以九三位極之君子能朝夕惕然則雖處危地无 咎矣若厲者雖危也禹曰予思日孜孜舜稱其不自 滿假孟子稱其聞善言則拜皆夕惕之意也乾之道 堯舜得之大禹得其健雖欲不為帝王不可得已故 堯舜禹之授受係乎道之自然聖人无心于其間焉 九四或躍在淵无咎 初居下體之下潛之也潛則行而未成故不可用四 居上卦之下猶有淵義雖潛道已革而无在田之位 進退惟時固不可躍而進也然君子進德修業欲及 時居近君之位時其可失乎是以疑于可進而自躍 也可以仕則仕可以止則止所謂或躍也六爻之義 大率以初為未仕四為己仕二為應君之臣三為人 臣尊極之位蓋下卦以漸進而四為近君矣故二多 譽得君也四多懼近君也三多凶危也 九五飛龍在天利見大人 孔子曰惟天為大惟堯則之孟子曰大舜有大焉則 大人莫大于堯舜也然堯以不得舜為已憂舜以不 得禹臯陶為己憂雖堯舜之大其憂尚如此此九五 大人之君所以利見九二大人之臣也天位不可階 而升也故稱飛龍焉二帝三王未有不得大人以興 者漢唐之際雖莫不然然皆權謀變詐小人之徒爭 雄竊國而止耳安知所謂利見大人之道哉 上九亢龍有悔 九三過而惕故无咎上九過而亢故有悔然則龍德 莫善于惕而莫不善于亢也亢則貪夫位慕夫禄不 知進退存亡其悔宜矣堯老而舜攝舜亦以命禹伊 尹復政厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道故 知進退存亡者其惟聖人乎 用九見羣龍无首吉 九天德也用天德者徧覆包含无所不容其于見羣 龍而容之有餘裕矣夫是之謂大人大人有容天下 之德而无長天下之志至于天下樂推首出庶物之 際一以无心應之而已象言天德不可為首為者自 為之辭无首者戒其无自為首也是以堯無能名舜 有天下而不與文王三分有二而事殷皆无首之道 孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉知此然後盡 用九无首之吉也乾坤純備天地九六之道故稱用 九用六他卦雜而不純雖有所用亦乾…