經音義云。什者十也。聚也雜也。亦會數之名也。謂資生之物。莊子關尹曰。凡有貌象聲色者。皆物也。易曰。天地絪緼。萬物化醇。玉篇云。凡生天地之間。皆謂物也。事也類也。 佉啁(竹交)羅。此云小長牀。 興渠。訛也。應法師。此云少。正云興宜。出烏茶婆他那國。彼人常所食也。此方相傳。爲芸臺者非也。此是樹汁似桃膠。西國取之。以置食中。今阿魏是也。慈愍三藏云。根如蘿卜。出土辛臭。慈愍冬到彼土。不見其苗。蒼頡篇葷辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷。 摩偷(又云窣唎。翻酒)大論酒有三種。一者谷酒。二者果酒。蒲萄阿梨吒樹果。如是等種種。名爲果酒。三者藥酒。種種藥草。合和米麯甘蔗汁中。能變成酒。同迹畜乳酒。一切乳熱者。可中作酒。漢書。酒者天之美祿。所以頤養天下。享祀祈福。扶衰養疾。陶侃嘗曰。少時有酒失。亡親見約。故不敢多飲。或云醖者釀也。蒼頡篇云。酒母也。或云醪。(力刀)蒼頡篇謂。有滓酒。大莊嚴論云。佛説身口意三業之惡行。唯酒爲根本。復墮惡行中。 蔡。指歸云。那爛陀僧吉祥月云。西域立表量影。影梵云蔡。此云影。朝蔡倒西去。便以腳足前後步之數足步影也。新毗柰耶云。佛言應作商短法。取細籌長二尺許。折一頭四指竪至日中。度影長短。是謂啇短。一説啇短。二尺屈折頭轉。如人腳影。故人濫用。 毗嵐。亦云隨藍。此云迅猛風大論云。八方風不能動須彌山。隨嵐風至。碎如腐草。佛地論明八風。得可意事名利。失可意事明衰。不現誹撥名毁。不現贊美名譽。現前贊美名稱。現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適悅身心名樂。凈名疏云。行堅固慈者。則心如金剛。成眞慈心。不爲界內外八風之所毁損。荆溪云。外無八相。只是違順。眞中不同。故與內別。 差羅波尼。或纖羅半尼。此云灰水。 朱利草。大論云。秦言賊。 阿伽陀。此云普去。能去眾病。又翻圓藥。華嚴云。阿伽陀藥。眾生見者。眾病悉除。律鈔云。報命支持。勿過於藥。藥名乃通。要分爲四。一時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生罪累。二非時藥者。諸雜漿等。對病而設。時外開服。限分無違。三七日藥者。約能就法。盡其分齊。從以日限。用療深益。四盡形藥者。勢力旣微。故聽久服。方能除患。形有三種。一盡藥形。二盡病形。三盡報形。 薩褒殺地。西域記云。唐言蛇藥。佛昔爲帝釋時。遭飢歲。疾疫流行。醫療無功道殣(渠[希-巾+ㄙ]切左傳路死人也)相屬。帝釋悲愍。思所救濟。乃變其形。爲大蟒身。殭尸川谷(死不朽也)空中遍告。聞者感慶。相率奔赴。隨割隨生。療飢療疾。 優檀那。妙玄云。此云印。亦翻宗。印是楷定。不可改易。釋名云印信也。所以對物爲驗也。説文云。執政所持信。 婆利。或盎句奢。翻曲鈎。 亟縛屣。或名革屣。此云鞾。佛昔於阿軬茶國。聽著亟縛屣。(所綺)説文皮作曰履。麻作曰屨(音句) 富羅。正言腹羅。譯云短靿鞾。 舍樓伽。此云藕根。是也。 葷辛。葷而非辛。阿魏是也。辛而非葷。姜芥是也。是葷復是辛。五辛是也。梵網經云。不得食五辛。言五辛者。一葱。二薤。三韭。四蒜。五興渠。準楞嚴經。食有五失。一生過。二天遠。三鬼近。四福消。五魔集。一生過者。經云。是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。二天遠者。經云。食辛之人。縱能宣説十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。三鬼近者。經云。諸餓鬼等因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。四福。消者。經云。福德日消。長無利益。五魔集者。經云。是食辛人。修三摩地。菩薩天仙十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身來爲説法。非毁禁戒。護淫怒癡。命終自爲魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。又楞伽經大慧問曰。彼諸菩薩等。志求佛道者。酒肉及與葱。飲食爲云何。惟願無上尊。哀愍爲演説。佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當爲汝略説。謂一切眾生。從本已來。展轉因緣。常爲六親。以親想故。不應食肉。驢騾駱駝。狐狗牛馬。人獸等肉。屠者雜賣故。不應食肉。不凈氣分所生長故。不應食肉。眾生聞氣。悉生恐怖。如旃陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠。故不應食肉。又令修行者慈心不生。故不應食肉。凡愚所嗜。臭穢不凈。無善名稱。故不應食肉。令諸咒術不成就故。不應食肉。以殺生者。見形起識。深味著故。不應食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應食肉。令口氣臭故。不應食肉。多惡夢故。不應食肉。空閑林中。虎狼聞香故。不應食肉。又令飲食無節量故。不應食肉。令修行者不生厭離故。不應食肉。我常説言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想故。不應食肉。聽食肉者。無有是處。復次大慧。過去有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其俸祿。以食肉者。有如是過故。不應食肉。一切肉與葱及諸韭蒜等。種種放逸酒。修行常遠離(善見論云)食大蒜。咽咽得提餘細薤葱不犯(西域記云)。菜則有姜芥苽瓠葷陀菜等。葱蒜雖少啖食亦希。家有食者。驅令出郭(佛設漸化通。食三種凈肉。所謂一不見殺。二不聞殺。三不疑殺。或言五凈。加自死肉及鳥殘肉。楞伽梵網幷皆斷制) 印。大論云。佛法印三種。…

继续阅读