律明五果。一核果。如棗杏等。二膚果。如梨柰。是皮膚之果。三殻果。如椰子胡桃石橊等。四檜果。字書空外反。粗糠皮。謂之檜。如松柏子。五角果。如大小豆等。 頗羅。此云果。 庵羅。正云庵沒羅。或庵羅婆利。肇注此云柰也。柰女經云。維耶梨國。梵志園中。植此柰樹。樹生此女。梵志。收養。至年十五。顔色端正。宣聞遠國。七王爭聘梵志大懼。乃置女高樓謂七王曰。此非我女。乃樹所生。設與一王。六王必怒。今在樓上請王平議。應得者取之。非我制也。其夜甁沙王從伏竇中入。登樓共宿。謂女曰。若生男當還我。即脫手金環之印。付女爲信。便出語群臣言。我已得女。甁沙軍皆稱萬歲。六王罷去。後女生故活。至年八歲。持環印見甁沙王。王以爲太子。至二年會闍王生。因讓曰王今嫡子生矣。應襲尊嗣。遂退其位。肇師注云。其果似桃而非桃。略疏云。柰樹定非柰也。又翻爲難分別。其果似桃而非桃。似柰而非柰。此與大經意同。經云。如庵羅果生熟難分。具有四句。釋難分別。一內外俱生。二外熟內生。三外生內熟。四內外俱熟。纂要云。舊譯爲柰誤也。此果多華子甚少。其葉似柳而長一尺。廣三指。果形似梨。而底鈎曲。生熟難知。可以療疾。彼國名爲王樹。謂在王城種之。 庵摩勒。肇曰。形似檳榔。食之除風。冷時手執此果。故即以爲喩。西域記云。庵沒羅果。而有兩種。小者生靑熟黃。大者始終靑色。 阿摩勒。樹葉似棗。華白而小。果如胡桃。味酸甜可入藥。 訶梨勒。新云訶梨怛雞。此云天主持來。此果爲藥。功用至多。無所不入。 頻婆。此云相思。果色丹且潤。 阿摩落迦。西域記云。印度藥果之名也。 播囉師。此云胡桃。 鎮頭迦。此云柿。 篤迦。此云慄。 居[口 陵](音陵)迦。此云李。 曷樹迦。此云鬱勃。 惡叉聚。資中曰。此云綖貫珠。無始無明。熏習成種。種必有果。子子相生。熏習不斷。眞際云。惡叉樹名。其子似沒石子。生必三顆同帶。喩惑業苦三。同時具足。言惑業苦者。惑乃煩惱道。業即業道。苦謂苦道。而此三道。通於三土。故輔行云。分段三道。謂見思惑爲煩惱道。煩惱潤業。爲業道。感界內生。爲苦道。方便三道。謂塵沙惑。爲煩惱道。以無漏業。名爲業道。變易生死。名爲苦道。實報三道。謂無明惑。爲煩惱道。非漏非無漏業爲業道。彼土變易名爲苦道。 摩那陀。此云醉果。 百華篇第三十三 十輪云。供養有三。一利益。以四事等。二敬心。將華表情。三修行。若有持説。即爲供養。大品云。釋提桓因。及三千大千世界中諸天。化作華。散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上。亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界華悉周遍。於虛空中。化成華臺。端嚴殊妙。須菩提心念。是天子所散華天上未曾見如是華。華是化華。非樹生華。是諸天子所散華。從心樹生非樹生華。釋提桓因。知須菩提心所念。語須菩提言。大德是華非生華。亦非意樹生。須菩提語釋提桓因言。憍尸迦。是華若非生法。不名爲華。釋提桓因語須菩提言。大德。但是華不生。色亦不生。受想行識亦不生。須菩提言。憍尸迦。非但是華不生。色亦不生。若不生是不名爲色。受想行識亦不生。若不生是不名爲受想行識。以如是華供如是佛。顯能所以不二。彰依正以無殊。號不思議法供養也。 布瑟波。此云華。 弗把提。此云天華。 須曼那。或云須末那。又云蘇摩那。此云善攝意。又云稱意華。其色黃白而極香。樹不至大高三四尺。下垂如蓋。須曼女。生於須曼華中。 末利。亦云摩利。此云柰。又云鬘華。堪作鬘故。善見律云。廣州有其華藤生。 闍提。此云金錢華。 波羅羅。此云重生華。 婆利師迦。亦云婆師迦。又云婆使迦。此云夏生華。又翻雨華。雨時方生。故曰雨華。 那婆。此云雜華。 優曇鉢羅。此云瑞應。般泥洹經云。閻浮提內。有尊樹王。名優曇鉢有實無華。優曇鉢樹。有金華者。世乃有佛。施設論云。繞瞻部洲。有輪王路。廣一踰繕那。無輪王時。海水所覆。無能見者。若轉輪王出現於世。大海水減一踰繕那。此輪王路。爾乃出現。金沙彌布。眾寶莊嚴。旃檀香水以灑其上。轉輪聖王。巡幸洲渚。與四種兵。俱遊此路。此華方生。新云烏曇鉢羅。 分陀利。此云白蓮華。睿師云。未敷名屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時。名分陀利。體逐時遷。名隨色變。故有三名。 優鉢羅。或漚鉢羅。或嗢鉢羅。此云靑蓮華。優鉢羅盤那女。生靑蓮華中。 鉢特摩。此云紅蓮華。 摩訶鉢特摩。此云大紅蓮華。大論問。諸牀可坐。何必蓮華。答牀。爲世間白衣坐法。又以蓮華軟凈欲現神力。能坐其上。令不壞故。又以莊嚴妙法座故(云云)。又如此華華臺。嚴凈香妙可坐。 拘勿投。亦云拘勿頭。此云地喜華。亦云拘某陀。此云黃蓮華。 曼殊沙。此云柔軟。又云赤華。 何羅歌。或阿迦。此云白華。 曼陀羅。此云適意。又云白華。 阿提目多伽。舊云善思夷華。此云苣蕂子。苣(勤似)蕂(音勝)胡麻也。又云此方無故不翻。或翻龍[舌 氐]華。其草形如大麻。赤華靑葉。子堪爲油。亦堪爲香。 婆訶迦羅。大論云赤華樹。 阿樓那。或阿盧那。此云紅赤色香華。如日出前紅赤相。梵呼彼相…

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