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欽定四庫全書 習學記言卷十七 宋 葉適 撰 孔子家語 家語四十四篇雖孔安國撰次按後序實孔氏諸弟子 舊所集録與論語孝經並時取其正實而切事者别出 為論語其餘則都集録名曰孔子家語且言凡所論辨 流判較歸實自夫子本㫖而屬文下辭往往浮説煩而 不要者其材或有優劣故使之然也學者學乎孔氏孔 氏之不存與存而本末不能明者置而不言可也其存 而以安國所論次本末最明如家語者乃不復究悉終 始條理歸於一道而浮沈寄泊殆如道聽塗説之云則 何以學為雖以論語為正實而切事又庸能保其固守 而無畔哉 初仕為中都宰孟子謂嘗為委吏嘗為乗田其時去孔 子未逺此篇無有豈徴之而不記耶抑孟子誤也謂相 夾谷為行相事疑未然春秋墮三都成人叛不克墮此 言遂墮三都之城非是又言攝相事有喜色樂其以貴 下人非是又言七日誅亂政大夫少正卯戮于兩觀之 下尸於朝三日其詞云云皆非是此荀卿子所載或者 荀氏之傳宜若此而孔氏家遂取以實其書爾 按論語君召使擯色勃如也足躩如也公西赤宗 廟之事如㑹同端章甫願為小相焉赤也為之小 孰能為之大然則君在其國而宗廟出其境而㑹 朝固皆有相擇能而使無常官事畢而止夾谷之 㑹孔子與齊人辨争最著其效至於能還鄆讙龜 隂之田而孔子及子路由此預魯政矣故學者訛 傳以為相魯也相與不相於孔子無所加損然弟 子名實之不知而後世以虚言為實用則學者之 心術疎矣又按論語子疾病子路使門人為臣病 間曰乆矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺 欺天乎詳此則孔子見用子路以為喜而孔子不 喜子路以為貴而孔子不貴又孔子自言以吾從 大夫之後者再皆明其義非樂其官則所謂有喜 色而樂以貴下人者果非也又按始誅下文子貢 進曰夫少正卯魯之聞人今夫子為政而始誅之 其為失乎詳此則少正夘之聞次於孔子又按下 文有父子訟者同狴執之三月不決其父請止孔 子捨之夫父子訟真大罪而孔子尚欲化誨之使 復於善少正夘為國聞人其罪未彰而孔子乃先 事設誅播揚其惡由後為夫子本旨則其前為非 夫子本旨明矣按舜堲䜛説殄行震驚朕師故命 龍納言出納惟允而周召之於頑民待之數世然 則湯誅尹諧文王誅潘正以至華士付乙史何少 正夘殆書生之寓言非聖賢之實録也使後世謂 聖人之用不量先後緩急教未加而還震於大討 輕舉妄發以害中道而曰孔子實然蓋百世所同 患矣自子思孟子猶皆不然獨荀况近之故余以 為荀氏之傳也 王言解幾千言謂今之君子惟聞士與大夫之言而未 聞王者之言按孔子與曾子言孝幾二千言於王道莫 詳焉今王言略取先王之制雜舉而不類稱謂守必折 衝千里之外征必還師衽席之上似戰國儒者之語孔 子時未有是也豈其未見孝經而作耶夫聲為律身為 度布指知寸布手知尺舒肘知尋言之雅俗雖異其為 鄙近而不稽於道一也書曰協時月正日同律度量衡 烏有求於肘指之間而自以為不逺哉蓋後世有挾是 而亂天下者矣 大婚解儒行解問禮哀公問政本命解後論禮樂觀鄉 射郊問刑政禮運辨樂問玉曲禮子貢問子夏問公西 赤問以上已見二戴記禮中按二戴其野而誕及文詞 近戰國者皆不取惟月令外雖淺深不同大扺亦能出 入諸經非他書比也或疑家語禮記並出無辨按孔衍 言戴聖近世小儒以曲禮不足而乃取孔子家語雜亂 者及子思孟軻荀卿之書以裨益之總名曰禮記謂劉 向見其已在禮記者則便除家語之本篇是滅其原而 存其末也家語漢初已流布人間又經孔安國撰定戴 聖集禮在安國之後禮記蓋本家語家語不本禮記使 向果如衍之言則其考家語為不詳矣 按家語孔子去魯十餘年魯人以幣召之而歸果如家 語所言是孔子始歸國升自賓階哀公驟以儒服為問 其詞意皆戲侮與逰囿仰視蜚鴈何異其可留乎且孔 子昔已為魯之大夫今雖不為大夫其服宜何服即如 羔裘之詩大夫以道去其君而其詞曰羔裘逍遙狐裘 以嘲其次章曰羔裘如膏日出有耀然則大夫以道去 其國者固猶大夫之服而哀公方疑孔子之儒服是孔 子冠竒冠而服異服而見其君也豈近理乎且魯人亦 何必諱儒服齊人之歌曰魯人之臯數年不覺使我髙 蹈唯以儒書以為二國憂盖儒者以服竒服見駭於世 俗而觧之者方且駕其師以為說嗚呼舉魯國而儒服 儒冠者一人當時之靳儒可見矣刑政載仲弓問于孔 子曰至刑無所用政至政無所用刑自有成語而孔子 荅以昔者聖人之治化也必刑政相參焉按孔子未嘗 以刑政二者為是其言一而已矣豈有精粗之别哉使 其以在論語者為精而家語為粗則非所謂本旨也 禮記哀公與孔子問答甚多而皆無救於弱無損於昬 無益於明無力於治也然而孔子諄諄不已而孟子乃 謂大人惟為能格君心之非恐此語不騐也哀公又嘗 自言寡人㓜生於深宮之中長於婦人之手未嘗知哀 未嘗知憂未嘗知危未嘗知懼雖甚庸愚既與孔 子相徃反何綺紈騃陋至此極耶 按左氏國語載孔氏之言家語使凡所載皆若是可為 孔氏之成書與易論語相經緯而行矣史必有所本不 知左氏何本宜若取諸孔氏然集家語者徃徃在左氏 後則固本之左氏而左氏不本家語也余嘗疑集論語 何人而義精詞嚴視詩書有加焉孔氏而無是書其道 或幾乎隠矣至左氏兼諸國事見孔子之所以斷制物 理者比論語尤精然學者多忽而不親蓋左氏本以孔 子用力於春秋故為之傳專在發明大旨今捨四達之 衢而荒徑…