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（「三百篇」、「楚詞」下各條，不見於《四庫全書》本或《謹厚堂》本。） 詩之為經，人事浹於下，天道備於上，而無一理之不具。學詩者當本之二南以求其端，參之列國以盡其變，正之於雅以大其規，和之於頌以要其止，此學詩之大旨也，於是乎章句以綱之，訓詁以紀之，諷詠以昌之，涵濡以體之，察之德性顯微之間，審之言行樞機之始。則修身及家，平均天下之道，其亦不待他求而得於此矣。
三百篇，情性之本。離騷，詞賦之宗。學詩而不本於此，是亦淺矣。
詩須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。
須是先將詩來吟詠四五十遍了，方可看注。看了又吟詠三四十遍，使意思自然融液浹洽，方有見處。
詩全在諷誦之功。
看詩不須著意去裏面分解，但是平平地涵泳自好。
因論詩曰：古人情意溫厚寬和，道得言語自恁地好。
看詩義理外，更好看他文章。
詩，古之樂也。亦如今之歌曲，音各不同。
大率《國風》是民庶所作之詩，《雅》是朝廷之詩，《頌》是宗廟之詩。
詩有六義焉：一曰風、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌。此一條乃三百篇之綱領管轄。風、雅、頌者，聲樂部分之名也。風則十五國風、雅則大小雅、頌則三頌也。賦、比、興則所以製作風、雅、頌之體也。賦者直陳其事，如葛覃、卷耳之類是也。比者以彼狀此，如螽斯、綠衣之類是也。興者托物興詞，如關雎，兔罝之類是也。蓋眾作雖多，而其聲音之節，制作之體，不外乎此。故大師之教國子，必使之以是六者三經而三緯之，則凡詩之節奏指歸，皆將不待講說，而直可吟詠以得之矣。
古今論四始、六義者多矣，無若伊上老人之說當也。若如鄭說，則二者相亂：風、雅、頌既重出，賦、比、興終無歸著。四始者，言風、賦、雅、頌之四種。六義則凡詩中皆有此六義也。一曰風，非國風之風；五曰雅，六曰頌，非大雅、小雅之雅，商頌、周頌之頌也。詩固云：風、風也，教也。凡風化之所系，皆風也。賦者鋪陳其事，比者引物連類，興者因事感發，雅者陳其正理，頌者美而祝之。以詩考之，則「採採卷耳，不盈傾筐」為興，「天上蒸民，有物有則。民之秉彞，原誤作尋好是懿德」為雅也。自漢以來，各自立一家之體，則詩人之風，如建安之風豪健，晉宋之風放蕩，齊梁之風流麗，其餘隨其所長，各自為一家之風。然古人不必指事言情，而後鑒戒。其剛柔、緩急、喜怒、哀樂之間，風教存乎其中矣。所以上以風化下，下以風刺上，感人也遠，入人也深。自詩人之後失其本。餘五者古今甚同，不可移易。立此六義，該括盡矣。毛公解詩，多云：興也，與鄭說便自不同。然則古人之論殆如此。自鄭氏以來，遂汨之也耶。
僕嘗論為詩之要。公曰：詩言志，當先正其心志，心志正，則道德仁義之語、高雅淳厚之義自具。三百篇中有美原誤作羞有刺，所謂「思無邪」也。先具此質，卻論工拙。室中話
楚詞平易，後人學做者反艱深了，都不可曉。
離騷初無奇字，只恁說將去，自是好。後來如魯直恁地著氣力做，只是不好。
古賦須熟看屈、宋、韓、柳所作，乃有進步處。入本朝來，騷學殆絕。秦、黃、晁、張之徒，不足學也。
詩音律是自然如此，這個與天通。古人音韻寬，後人分得密，後隔了。離騷句中，發兩個例在前：「朕皇考曰伯庸」、「庚寅吾以降洪」、「又重之以修能耐」、「紉秋蘭以為佩」，後人不曉，卻謂只此兩韻如此。某有楚辭葉韻，作子厚名氏，刻在漳州。
荀卿所作成相，凡三章，雜陳古今治亂興亡之效，托聲詩以風時君，若將以為工師之誦於賁之規者。其詞亦托於楚而作，頗有補於治道。
越人歌乃楚王之弟鄂君，泛舟於新波之中，榜枻越人擁棹而歌此詞。其義鄙褻不足言。特以其自越而楚，不學而得其餘韻，且於周師六詩之所為興者，亦有契焉。知聲詩之體，古今共貫，胡越一家，有非人之所能為者。
司馬相如之文，能侈而不能約，能謟而不諒。其上林、子虛之作，既以誇麗而不得入於楚詞。大人之於遠游，其漁獵又泰甚，然亦終歸於諛也。特長門賦、哀二世賦為有諷諫之意。而哀二世賦所為作者，正當時之商監，尤當傾意極言，以寤主聽。顧乃低徊局促，而不敢盡其詞焉，亦足以知其阿意取容之可賤也。不然，豈其將死，而猶以封禪為言哉。
顧況詩有集，然皆不及其見於韋應物詩集者之勝。歸來子錄其楚詞三章，以為可與王維相上下，予讀之信然。然其朝上清者有曰：「利為舟兮靈為馬，因乘之觴於瑤池之上兮，三光羅列而在下。」則意非維所能及。然他語殊不近也。獨日晚歌一篇，亦以為氣雖淺短，而意若差健云。
韓愈所作十操，如將歸、龜山、拘幽、殘形四操近楚詞，其六首似詩。愈博學群書，奇辭奧旨，如取諸室中物，以其所涉博，故能約而為此也。夫孔子於三百篇，皆弦歌之操，亦弦歌之辭也。其取興幽眇，怨而不言，最近離騷，本古詩之衍者，至漢而衍極，故離騷亡。操與詩賦同出而異名，蓋衍復於約者。約故去古不遠。然則後之欲為離騷者，惟約猶迨之。
柳宗元竄斥，崎嶇蠻瘴間，堙阨感鬱，一寓於文，為離騷數十篇。懲咎者，悔志也。其言曰：「茍餘齒之有懲兮，蹈前烈而不頗。」後之君子欲成人之美者，讀而悲之。