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或曰：“事之弊，作而更之歟？安而弗顧歟？”曰：作而更之也。“人之不善，按而誅之歟？安而弗顧歟？”曰：按而誅之也。“然而作而更弊，世以為紛紛也；按而誅不善，世以為刻訐也。何謂歟？”曰：有以也。事之體有小大，罪之情有深淺。彼以係者大而罪也深，任忠義者之視之也，則然反之，蹇然辨之，作而更之，按而誅之，恐未果也。何則？為國家天下之計然也。人見忠義者之然也，不識其心而希之也，曰：“事皆然也，我顧不能然歟？”當其坐於府，立於庭，而議之以四方。使彼其係者小而罪也淺，而然反之，蹇然辨之，作而更之，按而誅之。恐不果也，甚者構而侈之也。為國家天下之計乎？則未然也。於是歡然厭其紛紛也，病其刻訐也。豈惟厭且病歟？當世誠有任忠義者為其所當然，則上必思彼紛紛者之所行，刻訐之所存，而皆讓焉。誠有任忠義者為其所當然，則不之見信；幸而信，則奸與庸者，得扳厭且病之事而間之矣。嗟夫！事有似之而不然者，此是非之所以亂，虛實之所以昧，不可惡也歟！惡則如何？亦察焉。其請而更者利害也，大係國家天下也，循之有理也，則固忠義者之事；其請而誅者，奸佞也，大係於國家天下也，循之有理也，則固忠義之事也。反是也，則末矣。“然則弊之細也，惡之淺也，安而弗顧歟？”曰：考其弊而更之，得其大者焉；審其罪而誅之，當其深者焉。則細且淺者熄焉。睹細者淺者之可憂，抑其不熄，則徐徐而治可也，豈安而弗顧也歟？
或曰：“彼雖紛紛也，刻訐也，然其於事也，情歟？”曰：或情不情焉雜也，然則凡彼之所美也，有讓而不情，情而不以其地，則罪始讓者歟？否則彼之紛紛也，刻訐也，或情不情時也，罪忠義亦可歟！〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉
正者一，邪者十，烏知正者之為正，邪者之為邪歟？曰：考其實焉爾。言者曰：“某正人也。”必考焉，其言與行果正也，猶曰無乃其跡然歟？必也本其情，情果正也，斯正人也。曰：“某邪人也。”必考焉，其言與行果邪也，亦曰無乃其跡然歟？必也本其情，情果邪也，斯邪人也。必本其情者為之，跡亦可以必信也。跡之未可以信者，有無之，有似之，有構之者也。以正人焉，俟之勿疑之也，有間之必辨焉，不陰受之也。以邪人焉，處之勿邇之也，有助之必辨焉，不陰受之也。審邪正之術循是也，不失矣。
抑未盡於是也。孰謂未盡？任與責之之謂也。正者曰：“天下未治也。”以天下之事考之，見未治焉，安得不任之以救其未治也？邪者曰：“已治矣。”則思曰：我之天下未治也。正者曰：“用是策可以治。”以先王之道、人之情考之，見可以治焉，安得不用其策邪？邪者曰：“彼策也，不可用。”則思曰：我考之可用也，必也待其終而質其效。不戾於其始也，有賞，戾則有咎。未至於其終而質其效，賞與咎無所委焉。不苟然而易也，任與責之之術如是也。故正者得盡其道，邪者不得其間於冥冥之間，於計也素定，於信用也不輕以蔽，於號令也一，於賞罰也明，於治也幾矣。考之其實爾，此之謂也。不知正者之為正，邪者之為邪，豈異焉？不此之尚而已。言者曰：“某正人也，某邪人也。”因亦曰“某正人也，某邪人也”，於其言與行則未之考也。苟考焉，則亦其跡而已矣，或無之，或似與構之者也，於其情則未之考也。以正人俟之，或疑焉，有間之者則陰受之，不之辨也；以邪人處之，或邇焉，有助之者則陰受之，不之辨也。正者曰：“天下未治也。”邪者曰：“已治也。”邪者勝正者十常八九。以天下之事考之耶？則未嘗也。任正者之策，邪者曰“可置”，則必置之。以先王之道、人之情考之，待其終而質其效，正者賞與咎耶？則未嘗也，其於是非用舍苟焉而已也。夫然，故正者不得盡其道，邪者得間之於冥冥之間，於計無必定也，於信用輕以蔽也，於號令也二，於賞罰也不明，於治也疏矣。正與邪兩尊焉，一日而有敗，烏有職其責者歟？
或曰：“大賢大佞之不可以考其實也。”曰：子之言不可以考其實者，不以大賢之為賢，大佞之為佞，或無其跡歟？吾固言之也，無其跡則孰由而知之歟？必也本其情之謂也。本其情，是亦考其實矣，豈不可歟？知不循其跡，又不本其情，而欲知其賢與佞，顧非不可歟？然則子之言者，惡其跡之難知也。吾雲爾者，以其情而知之也，其意易者鮮矣。〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉
或曰：“堯之聖不逮舜，堯不能用九官、誅四罪，而舜能焉。”曰：“舜之所以聖，由堯之聖。舜之用與誅，宜也。”曰：“然則堯之時，獨不可用與誅乎？”曰：“將以遺舜也。”“其以遺舜奈何？”“堯信舜之聖久矣，將舉而禪焉，且以信於眾，因四嶽之舉，遂試之。其試由是夫起，聖人不苟以名服天下，必信其德於眾。德莫大於用賢誅惡，於是遂授以位焉，而天下率信，用與誅，蓋假之舜云耳。”曰：“然則堯之聖，將蔽賢縱惡乎？”曰：“否。”用與誅至於舜之時可也，故堯遲之雲爾，以成乎舜也，則其德在堯者多矣。”曰：“然則堯其私於舜乎？”“非私舜也，私其所以為天下也。”曰：“《左氏傳》所謂不能者，何也？”曰：“吾所論聖人之說，彼左氏何與焉！”〈輯自《聖宋文選》〉