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欽定四庫全書
宋 易祓 撰
噬嗑 離 上 震 下 □ □ □ □ □ □
噬嗑之成卦震雷在下離火在上卦本頤體一陽在四之位為頤中之間有噬嗑之象嗑者合也方其未合必貴乎噬考六爻之義有言噬者有不言噬者初爻言履校滅趾則除間之始未至于噬上爻言何校滅耳則除間之終噬有所不足言惟二爻之柔而得中則以噬膚之道噬之三爻之柔而不中則以噬腊肉之道噬之至四爻言噬乾胏則臣道貴乎剛决五爻言噬乾肉則君道貴乎柔恕此二三四五在頤中則言噬初上爻在頤之上下則不言噬而言校六爻之義雖剛柔異體而皆能得所噬之道噬嗑而亨之義也
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也 頤中有物噬而後嗑所以言亨葢卦自否來五以陽剛分而之初初以陰柔分而之五于是成震離之體有動而明之義為雷與電之象電者離也離為火為日為電不取諸火與日而取諸電者電與雷合故也言雷電則向之分者合而章以其卦義推之五爻以柔得中而上行雖不當位利于用獄也然用獄本于治頤中之間上下皆噬者而彖辭獨歸于九五者葢噬嗑之世噬物或過則其剛易于撓惟五以一隂居尊位而二陽居其上與下則剛柔相濟正柔中上行之義也葢其位雖不當而利于用獄此噬嗑之所以亨也 象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
噬嗑者所以除頤中之間刑獄者所以除天下之間卦辭言利用獄夫獄者豈常用之具哉蓋罰者刑之輕也法者刑之先也明罰勑法欲使之不犯于刑而已聖人體離之照而明其罰體震之威而勑其法者耳
象曰履校滅趾不行也 初九與上九二爻皆曰校校一也上則言何初則言履以履為校也説者皆言校而不及履尚書大傳曰中刑雜履即傳所謂藨蒯之刑之𩔖是也履者治世之中刑而後世則刑之最輕者何以謂之履校滅趾滅者没也震體為足在初為趾履校至于滅趾使之不得行而已大傳以小懲大誡為小人之福所以謂之无咎也
象曰噬膚滅鼻乘剛也 以六爻言之五乃除間之主也四乃大臣之除間者也初二三上羣臣之除間者也頤中為間之物四言乾胏者是也六二柔體乃以噬膚之道噬之固未足以得其情惟其乘初爻之剛以初爻之滅趾為不悛又轉而為滅鼻二互三四得艮體為鼻使之褫氣屏息而不得喘是深其刑以治之乃所以懲之也故无咎
象曰遇毒位不當也 三亦柔體隂居陽位位既不當无乘剛之助當順中有物之時乃以噬腊肉之道噬之腊為小物全乾而不虞胏骨之見傷遂為所毒未免小吝然志在去間噬而必合亦无咎也
象曰利艱貞吉未光也 此爻本為間者也一卦全體本頤之象陽剛居四為頤中有物爻言乾胏是已先儒釋乾胏為脯之有骨者其物至剛而難噬二三柔體僅得无咎惟四近君位其體為剛能以噬乾胏之道噬之故言得金矢周官大司宼以東矢聽民之訟以鉤金聴民之獄金堅矢直固足以得其情矣爻言利艱貞而象以為未光者乾胏本至剛之物而又噬之以噬乾胏之道以剛敵剛豈以是為用獄者之光哉處以艱貞是以君子盡心焉諸爻言无咎而四獨言吉者以其同為間之位而終能除其間者也
象曰貞厲无咎得當也 六五君位也即彖辭所謂柔得中而上行者是已方其用獄有司既得其情矣以獄之成者告于六五而六五惟柔中故以噬乾肉之道噬之是謂得黄金金者堅而不變也黄者中色也得中不變固可去間何以復言貞厲以六居五其位不當惟先貞後厲是以位雖不當而義得其當此正聖人明謹恤刑之意然言无咎而不言其吉天下未有得當而不吉者葢用獄之道必噬之而後合此九四爻之吉至此而後為无咎也
象曰何校滅耳聰不明也 小人之惡積罪大至上而極何校滅耳謂之耳不聰可也象以為聰不明者明何與于聰哉盖耳以聴物為聰聴以察為明惟用獄者以之若被罪之人以明用聰則詭計幸免是非貿亂足以惑人之聴惟蔽其聰而使之不明其情既專服其罪而後已此何校滅耳小人凶也
艮 上 離 下 □ □ □ □ □ □ 須 趾 賁之成卦離為下艮為上以六爻比應剛柔相文而已考其爻之義初爻以陽剛應四則言賁其趾不以不義而行也二爻之柔隂比乎上下二陽而五不應焉則言賁其須必有所待而行也三爻雖陽剛无應而比乎上下之二隂故言賁如濡如言必以正而後行也此下三爻離體皆有不進之義矣至上三爻艮體則全以止為義四爻應初比三言賁如皤如則白而不受飾也五爻無正應而比于上言束帛戔戔則白而不過于飾也上爻無正應而比于五言白賁无咎則白而終歸于无所飾也然豈飾哉始則因天下之質而飾之以文終則反天下之文而歸之于質離明艮止之義云耳
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下 賁之為義離在下為文之盛艮在上為文之節卦本泰體上二爻相易為艮離離之上下二剛得一柔以文其中故曰柔來而文剛艮之二柔在下得一剛以文其上故曰分剛上而文柔則是外卦之上為艮之止故小利有攸往葢剛柔相錯所以為天文也離明艮止亦所以為人文也奉天理人而任斯文之責者又在乎觀文之主而已惟能觀天文以察四時之變斯能觀人文以成天下之化由是君臣上下之間禮樂教化之際莫不燦然有文以相接豈徒文而遂已哉 象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄 山下有火明不及逺所可明者庶政而已是以明其小而不及乎大夫獄者民命所係大政也書言非佞折獄惟良折獄之事庸可忽乎哉是以君子盡心焉則无敢折獄懼其明不及逺而過于察此君子用賁之道也