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柳子厚《復杜溫夫書》云：「生用助字，不當律令，所謂乎、歟、耶、哉、夫也者，疑辭也。矣、耳、焉也者，決辭也。今生則一之，宜考前聞人所使用，與吾言類且異，精思之則益也。」予讀《孟子》百里奚一章曰：「曾不知以食牛幹秦繆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？」味其所用助字，開闔變化，使人之意飛動，此難以為溫夫輩言也。
韓退之自言：作為文章，上規姚，姒、《盤》、《誥》、《春秋》、《易》、《詩》《左氏》、《莊》、《騷》、太史、子雲、相如，閎其中而肆其外。柳子厚自言：每為文章，本之《書》、《詩》、《禮》、《春秋》、《易》，參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》、《荀》以暢其支，參之《莊》、《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之太史公以著其潔。此韓柳為文之旨要，學者宜思之。
李習之《答朱載言書》論文最為明白周盡，云：「六經創意造言，皆不相師。故其讀《春秋》也，如未嘗有《詩》也。其讀《詩》也，如未嘗有《易》也。其讀《易》也，如未嘗有《書》也。其讀屈原、莊周也，如未嘗有《六經》也。如山有岱、華、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之榮不必均也。如瀆有濟、淮、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直淺深不必均也。天下之語文章有六說焉：其尚異者曰，文章詞句，奇險而已。其好理者曰，文章敘意，茍通而已。溺於時者曰，文章必當對。病於時者曰，文章不當對。愛難者曰，宜深，不當易。愛易者曰，宜通，不當難。此皆情有所偏滯，未識文章之所主也。義不深不至於理，而詞句怪麗者有之矣，《劇秦美新》、王褒《僮約》是也。其理往往有是者，而詞章不能工者有之矣，王氏《中說》、俗傳《太公家教》是也。古之人能極於工而已，不知其辭之對與否、易與難也。『憂心悄悄，慍於群小』，非對也，『遘閔既多，受侮不少』，非不對也。『朕堲讒說殄行，震驚朕師』，『菀彼桑柔，其下侯旬，捋采其劉』，非易也，『光被四表，格於上下』，『十畝之間兮，桑者閑閑兮』，非難也。《六經》之後，百家之言興，老聃、列、莊至於劉向、楊雄，皆自成一家之文，學者之所師歸也。故義雖深，理雖當，詞不工者不成文，宜不能傳也。」其論於文者如此，後學宜誌之。
魏鄭公諫止唐太宗封禪，中間數語，引喻剴切，曰：「今有人十年長患，療治且愈，此人應皮骨僅存，便欲使負米一石，日行百里，必不可得。隋氏之亂，非止十年，陛下為之良醫，疾苦雖已乂安，未甚充實。告成天地，臣切有疑。」太宗不能奪。此語見於公《諫錄》及《舊唐書》，而《新史》不載，《資治通鑒》記其諫事，亦刪此一節，可惜也！
虞世南卒後，太宗夜夢見之，有若平生。翌日下制曰：「世南奄隨物化，倏移歲序。昨因夜夢，忽睹其人，追懷遺美，良增悲嘆！宜資冥助，申朕思舊之情。可於其家為設五百僧齋，並為造天尊像一軀。」夫太宗之夢世南，蓋君臣相與之誠所致，宜恤其子孫，厚其恩典可也。齋僧造像，豈所應作？形之制書，著在國史，惜哉，太宗而有此也！
枚乘作《七發》，創意造端，麗旨腴詞，上薄《騷》些，蓋文章領袖，故為可喜。其後繼之者，如傅毅《七激》、張衡《七辯》、崔勣《七依》、馬融《七廣》、曹植《七啟》、王粲《七釋》、張協《七命》之類，規仿太切，了無新意。傅玄又集之以為《七林》，使人讀未終篇，往往棄諸幾格。柳子厚《晉問》，乃用其體，而超然別立新機杼，激越清壯，漢晉之間諸文士之弊，於是一洗矣。東方朔《答客難》，自是文中傑出，楊雄擬之為《解嘲》，尚有馳騁自得之妙。至於崔勣《達旨》、班固《賓戲》、張衡《應閒》，皆屋下架屋，章摹句寫，其病與《七林》同。及韓退之《進學解》出，於是一洗矣。《毛穎傳》初成，世人多笑其怪，雖裴晉公亦不以為可，惟柳子獨愛之。韓子以文為戲，本一篇耳，妄人既附以《革華傳》，至於近時，羅文、江瑤、葉嘉、陸吉諸傳紛紜雜沓，皆托以為東坡，大可笑也。
《前漢書·百官表》：「將軍皆周末官，秦因之。」予案《國語》：「鄭文公以詹伯為將軍。」又「吳夫差十旌一將軍。」《左傳》：「豈將軍食之而有不足。」《檀弓》：「衛將軍。」《文子》：「魯使慎子為將軍。」然則其名久矣。彭寵為奴所縛，呼其妻曰：「趣為諸將軍辦裝。」《東漢書》註云：「呼奴為將軍，欲其赦已也。」今吳人語猶謂小蒼頭為將軍，蓋本諸此。
秦、晉圍鄭，鄭人謂秦盍舍鄭以為東道主。蓋鄭在秦之東，故云。今世稱主人為東道者，此也。《東漢》載北道主人，乃有三事：「常山太守鄧晨會光武於巨鹿，請從擊邯鄲，光武曰：『偉卿以一身從我，不如以一郡為我北道主人。』」又：「光武至薊，將欲南歸，耿弇以為不可，官屬腹心皆不肯，光武指弇曰：『是我北道主人也。』」「彭寵將反，光武問朱浮，浮曰：『大王倚寵為北道主人，今既不然，所以失望。』」後人罕引用之。