## 卷6 卷第六増廣註釋音辯唐栁先生集卷之六　碑　　曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑 <六祖名惠|能姓盧氏> 扶風公廉問嶺南三年<馬揔扶風人爲|嶺南節度使>以佛氏第六祖未有稱號䟽聞于上詔謚大鑒禪師塔曰靈照之塔元和十年十月十三日下尚書祠部符到都府公命部吏洎州司功掾告于其祠幢蓋鍾鼓<幢傳|江切>増山盈谷萬人咸㑹若聞鬼神其時學者千有餘人莫不欣踴奮厲如師復生則又感悼涕慕如師始亡因言曰自有生物則好闘奪相賊殺䘮其本實誖乖滛流<張云誖蒲|昧切乱也>莫克返于𥘉孔子無大位没以餘言持丗更楊墨黄老益雜其術分裂而吾浮圖說後岀推離還源合所謂生而静者<記楽記人生而|静天之性也>梁氏好作有爲師逹摩譏之空術益顯<傳灯録梁武帝問逹摩曰朕造寺冩經度僧不可勝|紀有何功德師曰並無功德此但人天小果如影隨> <形雖有|非實>六傳至大鍳<逹摩本天笁王子得禅宗妙法云自釋|迦相傳有衣鉢爲記丗称傳授逹摩傳> <惠可爲二祖惠可傳璨爲三祖璨傳道信爲|四祖信傳弘忍爲五祖忍傳惠能爲六祖>大鍳始以能勞苦服役<能即一|耐字>聽其言言希以究師用感動遂受信具<衣鉢|也> 遁隱南海上人無聞知又十六年度其可行<度待|洛切>乃居曹溪 <韶州地名唐咸亨末|能住韶州宝林寺>爲人師㑹學去來甞數千人其道以無爲爲有以空洞爲實以廣大不蕩爲歸其教人始以性善終以生善不假耘鋤本其静矣中宗聞名使幸臣再徴不能致取其言以爲心術其說具在今布天下凡言禪皆本曹溪大鍳去丗百有六年凡治廣部而以名聞者以十數莫能掲其號乃今始告天子得大謚豐佐吾道其可無辭公始立朝<謂|馬> <揔>以儒重刺䖍州都護安南由海中大蛮夷連身毒之西<潘|云> <身毒史記上音捐下音篤前漢下音篤一名天篤|浮圖胡是也又西南夷傳注即天笁亦曰捐篤>浮舶聽命咸𬒳公德受旂纛節㦸<童云纛杜皓切翳也舞者所执徒沃|切羽葆幢又徒刀大到二切潘云大> <到切羽毛幢也以犛牛尾為之大|如斗或在騑頭或在衡又音毒>來莅南海属國如林不殺不怒人畏無噩<逆各切譁訟也潘云周|礼噩當爲驚愕之愕>允克光于有仁昭列大鍳莫如公冝其徒之老乃易石于宇下使來謁辭其辭曰逹摩乾乾傳佛語心六承其授大鍳是臨勞勤專黙終揖于深<揖一本|作挹>抱其信器行海之隂其道爰施在溪之曹厖合猥附不夷其髙傳告咸陳惟道之褒生而性善在物而具荒流奔軼<徒結|切>乃萬其趣匪思愈亂匪覺滋誤由師内鍳咸獲于素不植乎根不耘乎苗中一外融有粹孔昭在帝中宗聘言于朝隂翊王度俾人逍遥越百有六祀號謚不紀由扶風公告今天子尚書旣復大行乃誄<潘云魯水切壘也|壘述前人之功德>光于南土其法再起厥徒萬億同悼齊喜惟師教所𬒳洎扶風公所履咸戴天子天子休命嘉公德美溢于海夷浮圖是視師以仁傳公以仁理謁辭圖堅永胤不巳　　　南岳彌陁和尚碑<陁一本|作陀> 在代宗時有僧法照爲國師乃言其師南岳大長老有異德天子南嚮而禮焉度其道不可徴乃名其居曰般舟道埸<般|舟> <和尚盖|日悟也>用尊其位公始居山西南巖石之下人遺之食則食不遺則食土泥茹草木其取衣類是南極海裔北自幽都來求厥道或值之崖谷羸形垢面躬負薪槱<音酉以|九切>以爲僕役而媟之<媟音|薛>乃公也凡化人立中道而教之權俾得以疾至故示專念書塗巷刻谿谷丕勤誘掖以援于下不求而道備不言而物成人皆負布帛斬木石委之巖户不拒不營祠宇旣具以洎于德宗申詔褒立是爲彌陁寺施之餘則與餓疾者<施施|智切>不尸其功公始學成都唐公次資川詵公詵公學於東山忍公<姓周黄梅|人即五祖>皆有道至荆州進學玉□眞公眞公授公以衡山俾爲教魁人從而化者以萬計𥘉法照居廬山由正定趣安樂國<由一本|作中>見蒙惡衣侍佛者佛告曰此衡山承逺也出而求之肖焉乃從而學傳教天下由公之訓公爲憎凡五十六年其壽九十一貞元十八年七月十九日終于寺葬于寺之南岡刻石于寺大門之右銘曰一氣廻薄茫無窮其上無𥘉下無終離而爲合蔽而通始末或異今焉同虚無混冥道乃融聖神無跡示教功公之率衆峻以容公之立誠放其中<放本或|作教>服庇草木蔽穹隆仰攀俯取食以充形遊無極交大雄天子稽首師順風四方奔走雲之從經始㝷尺成靈宫始自蜀道至臨洪咨謀往復窮眞宗子弟傳教國師公化流萬億代所崇奉公寓形於南岡㓜曰弘願惟孝㳟立之兹石書玄蹤　　　岳州聖安寺無姓和尚碑維某年月日岳州大和尚終於聖安寺凡爲僧若干年年若干有名無姓丗莫知其閭里宗族所設施者有問焉而以告曰性吾姓也其原無𥘉其胄無終承于釋師以系道本吾無姓耶法劒云者我名也實且不有名惡乎存吾有名耶性海吾郷也法界吾宇也戒爲之墉惠爲之户以守則固以居則安吾閭里不具乎度門道品其數無極菩薩大士其衆無涯 <潘云菩薄胡切薩桑葛切佛書云菩|提薩埵唐言斍有情也從簡称菩薩>吾與之戚而不吾異也吾宗族不大乎其道可聞者如此而止讀法華經金剛般若經數逾千萬<潘云般北末切若而|也切𣑽語謂智惠也>或譏以有爲曰吾未甞作嗚呼佛道逾逺異端競起唯天台大師爲得其說和尚紹承本統以順中道凡受教者不失其宗主物流動趣向混亂惟極樂正師爲得其歸和尚勤求端慤以成至願凡聽信者不惑其道或譏以有跡曰吾未甞行始居房州龍興寺中徙居是州作道埸於楞伽北峯<楞音稜|伽音茄>不越閫者五十祀和尚凡所嚴事皆丗髙德始出家事而依者曰卓然師居南陽立山葬岳州就受戒者曰道頴師居荆州弟子之首曰懷逺師居長沙安國寺爲南岳戒法歲來侍師㑹其終遂以某日葬于卓然師塔東若干歩銘曰道本於一離爲異門以性爲姓乃歸其根無名而名師教是尊假以示物非吾所存大郷不居大族不親淵懿内朗沖虚外仁聖有遺言是究是勤惟動惟黙逝如浮雲教乆益微丗罕究陳爰有大智出其眞門<一本|作論>師以顯示俾民惟新情動生變物由湮淪爰授樂國參乎化原師以誘導俾民不昏道用不作神行無迹晦明俱如生死偕寂法付後學施之無斁 <夷益切|厭也>葬從我師無忘眞宅薦是昭銘刻兹貞石　　　碑隂記無姓和尚旣居是山曰凡吾之求非在外也吾不動矣弘農楊公炎自道州以宰相徴過焉以爲冝居京師強以行不可將以聞曰願間歲乃往明年楊去相位竄謫南海上終如其志趙郡李蕚辯博人也爲岳州盛氣欲屈其道聞一言服爲弟子河東裴藏之舉族受教京兆尹弘農楊公某<楊|慿>以其隱地爲道埸奉和州刺史張惟儉買西峯廣其居凡以貨利委堂下者不可選紀受之亦無言將終命其大弟子懷逺授以道妙終不告其姓或曰周人也信州刺史李某爲之傳<李|位>長沙謝楚爲行狀博陵崔行儉爲性守一篇凡以文辭道和尚功德者不可悉數弘農公自餘杭<楊慿自臨賀尉|徙抗州刺史>命以行狀來懷逺師自長沙以傳來使余爲碑旣書其辤故又假其隂以記　　　龍安海禪師碑佛之生也逺中國僅二萬里其没也距今兹僅二千歲故傳道益微而言禪最病拘則泥乎物誕則離乎眞眞離而誕益勝故今之空愚<一作空|空愚夫>失惑縱傲自我者皆誣禪以亂其教冒于嚚昏<嚚魚|巾切>放于淫荒其異是者長沙之南曰龍安師師之言曰由迦葉至師子二十三丗而離離而爲逹摩<潘云迦|居牙切> <葉書渉切是釋迦大弟子一名飲光逹摩摩當作|磨莫卧切西天第二十八祖東震旦士謂之𥘉祖>由逹摩至忍五丗而益離離而爲秀爲能<神秀姓李氏隋末出家事弘|忍弘忍卒秀乃居常陽山同> <斈僧惠能姓盧氏弘忍卒往韶州宝林寺|天下散傳其道謂秀爲北宗能爲南宗>南北相訾<音紫|毁也>反戾闘狠其道遂隱嗚呼吾將合焉且丗之傳書者皆馬鳴龍樹道也二師之道其書具存徴其書合於志可以不慁<胡困|切> 於是北學於惠隱南求於馬素咸黜其異以蹈乎中乖離而愈同空洞而益實作安禪通明論推一而適萬則事無非眞混寓而歸一則眞無非事推而未甞推故無適混而未甞混故無歸塊然趣定至于旬時是之謂施用茫然同俗極乎流動是之謂眞常居長沙在定十四日人即其處而成室宇遂爲寳應寺去于湘之西人又從之負大木礱宻石以益其居 <礱音|聾>又爲龍安寺焉尚書裴公某李公某侍郎吕公某楊公某<裴胄李巽|吕渭楊慿>御史中丞房公某咸尊師之道執弟子禮凡年八十一爲僧五十三朞元和三年二月九日而没其弟子玄斍洎懷直浩𥘉等狀其師之行謁余爲碑曰師周姓如海名也丗爲士父曰擇交同州録事參軍叔曰擇從尚書禮部侍郎師始爲釋其父逹之志使仕至成都主簿不樂也天寳之亂復其𥘉心甞居京師西明寺又居岣嶁山<張云岣嶁拘縷|二音岣又音古> <后切嶙|力后切>終龍安寺葬其原銘曰浮圖之修其奥爲禪殊區異丗誰得其傳遁隱乖離浮游散迁莫徴旁行<胡郎|切>徒聽浮言空有互闘南北相殘誰其㑹之楚有龍安龍安之德惟斍是則苞并絶異表正失惑貌眛形静功流無極動言有爲弥寂而黙祠廟之嚴我居不飾貴賤之來我道無得逝耶匪追至耶誰抑惟丗之幾惟道之微旣陳而明乃去而歸象物徒設眞源無依後學誰師嗚呼兹碑 <一作動|言事爲> 増廣註釋音辯唐柳先生集卷之六