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孟子見於梁惠王。王曰：叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎。孟子對曰：王何必曰利，亦曰仁義而已矣。王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利，而國危矣。未有仁而遺其親者也。未有義而後其君者也。
梁惠王曰：寡人願安承教，孟子對曰：殺人也以梃與刃，有以異乎。曰：無以異也。以刃與政，有以異乎。曰：無以異也。庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍，此率獸而食人也。獸相食、且人惡之，為民父母行政，不免率獸而食人，惡在其為民父母也。
齊宣王問曰：文王之囿，方七十里，有諸。孟子曰：有之。曰：若是其大乎。曰：民猶以為小也。曰：寡人之囿，方四十里耳，民猶以為大，何也。曰：文王之囿，方七十里，蒭蕘者往焉。雉菟者往焉。與民同之，民以為小，不亦宜乎。臣聞郊關之內有囿，方四十里，殺其麋鹿者，如殺人之罪，則是方四十里為阱於國中也。民以為大，不亦宜乎。
孟子曰：人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之於掌上，所以謂人皆有不忍人之心者，今有乍見孺子將入於井，則皆有怵惕惻隱之心，由此觀之，無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。人之有是四端也。猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也。
孟子曰：矢人豈不仁於函人哉。矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人，巫匠亦然，故術技不可不慎也。孟子曰：子路人告之以其過則喜，禹聞善言則拜，大舜又甚焉。善與人同，舍己從人，樂取於人以為善，自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者，取諸人以為善，是與人為善也。故君子莫大乎與人為善。
陳相見孟子。道許行之言曰：賢者與民并耕而食。孟子曰：治天下有大人之事，有小人之事，或勞心，或勞力，勞心者治人，勞力者治於人，故治於人者食人，不能治人者食於人，天下之通義也。
當堯之時，洪水橫流，氾濫於天下，堯獨憂之，舉舜而治焉。舜使禹疏九河，決汝漢，八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？。
堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂，分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人謂之仁，是故以天下與人易，為天下得人難。
孟子曰：離婁子之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓：師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下，今有仁心仁聞，而民不被澤，不可法於後世者，不行先王之道也。
故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行，聖人既竭目力焉。繼之以規矩準繩，以為方圓，既竭耳力焉。繼之以六律，正五音，既竭心思焉。繼之以不忍人之政，而仁覆天下也。
故為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之法，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡于眾也。
孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁，國家之所以廢興存亡者亦然，天子不仁，不保四海之內；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體，今惡死亡而樂不仁，猶惡醉而強酒。
孟子告齊宣王曰：君之視臣如手足；則臣之視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣之視君如國人；君之視臣如土芥，則臣之視君如寇讎。
孟子曰：今有無名之指，屈而不申，非疾痛害事，如有能申之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類。
孟子曰：仁之勝不仁也。猶水勝火也。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不息，則謂水不勝火者，此與於不仁之甚者也。
孟子曰：五穀，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗，夫仁亦在熟之而已矣。
孟子曰：以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。
天有明，不憂人之暗也。地有財，不憂人之貧也。聖人有德，而不憂人之危也。天雖不憂人之暗也。闢户牖必取己明焉。則天無事也。地雖不憂人之貧也。伐木刈草，必取己富焉。則地無事矣。聖人雖不憂人之危也。百姓準上，而比於其下，必取己安焉。則聖人無事矣。故聖人處上，能無害人，不能使人無己害也。則百姓除其害矣。聖人之有天下也。受之也。非取之也。百姓之於聖人也。養之也。非使聖人養己也。則聖人無事矣。
毛嬙，西施，天下之至姣也。衣之以皮𠐾，則見之者皆走。易之以玄緆，則行者皆止，由是觀之，則玄緆，色之助也。姣者辭之，則色厭矣。走背跋踚窮谷，野走千里，藥也。走背辭藥則足廢。
故騰蛇遊霧，飛龍乘雲，雲罷霧霽，與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈於不肖者，權輕也。不肖而服於賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰家，至南面而王，則令行禁止，由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以服不肖，而勢位足以屈賢矣。故無名而斷者，權重也。弩弱而矰高者，乘於風也。身不肖而令行者，得助於衆也。故舉重越高者，不慢於藥，愛赤子者，不漫於保，絕險歷遠者，不慢於御，此得助則成，釋助則廢矣。夫三王五伯之德，參於天地，通於鬼神，周於生物者，其得助博也。