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正法念處經卷第四十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十二
爾時彼天。漸更前近牟修樓陀夜摩天王。若歌若舞。種種嬉戲。共受第一勝業果報。彼一切天。種種供養牟修樓陀夜摩天王。既供養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語說。既語說已。天王告言。汝一切天。樂行放逸。相隨而來。自今以後。護命護法。勤行精進。以護法故。常受快樂。乃至涅槃捨身已後。永無苦惱。常受天樂。爾時彼處一切天眾。皆共和合。夜摩天王。為說偈言。
世間種種界 種種業自在
天種種道來 善業生此處
有中如是來 有中如是去
如彼來時業 如來去亦爾
諸有和合事 諸有意不亂
皆是善業作 精進勿放逸
長久時受樂 此後必定退
退為第一苦 當有則無疑
彼如是之義 我召汝為說
汝等一切聽 如如來所說
夜摩天王。如是普為彼一切天和合利益已。說此偈告天眾言。汝等樂行境界所迷。然不覺知。天則減劣而不增長。此境界樂。一切無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種七寶莊嚴成就。所謂六者。一是屍棄正覺知者。二毗婆屍正覺知者。三毗舍婆正覺知者。四迦那迦牟尼如來正覺知者。五迦羅迦居村陀佛正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何因緣。一切如是。我不曾見我少心故。彼諸世尊。利益安樂諸世間故。往世曾來。到此世間。我以如是次第聞來。得如是法。
彼迦羅迦居村陀佛。為夜摩天。作大利益。謂利益者。一佛塔化。是大稀有如來境界。令住此間。若此世界。不敬沙門婆羅門者。天朋則減。此減劣相。於此佛塔光炎之中。我皆現見。若減若退。唯我獨見。汝等放逸。放逸行多。是故不見。以著境界受欲樂故。我以歌聲召汝等來。為利益故。汝等放逸。放逸而行。即是死退。我恐汝等食善業盡。墮於惡道。故召汝來。六佛世尊。利益無量諸眾生故。已所說經。彼諸如來。於此塔中。皆悉書之。我已誦得。天今善聽。我為汝說。勿後退時而生悔心。爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默住。二種敬重。一敬天王。二敬重法。諦意正住。其心不動。天王既見天眾如是。善調伏故。普告之言。汝等始入初如來塔。屍棄如來壁上書經。饒益天眾。利益天眾。安樂天眾。
彼最勝天。共其天王牟修樓陀。最初入塔。見屍棄佛毗琉璃像。在青寶床。加趺而坐。於其壁中。自書經言。諸比丘。若天若人。有八種法。障礙善法。何等為八。諸比丘。所謂一者。若天若人。為放逸壞。不能作善。若世間善。出世間善。世間法者若心懈怠。若心放逸。行放逸行。彼世間法。一切皆壞。若放逸者。于善友所。不能看視。則為中人。若是怨家。怨則增長。求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠放逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友亦盡。怨家熾盛。增長大力。室家皆失。貧窮無物。為他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪嗔邪見。一切增長。彼愚癡者。最為凡鄙。何以故。不善行故。天所棄舍。一切侵陵。為他侵己。或時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸行故若諸比丘。若比丘尼。若優婆塞。若優婆夷。如是放逸。常勤修行。無記禪定。不得盡漏。唯貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸行者。常一切時。心不清淨。貪著食味。猶如畜生食吐之者。其心如狗。亦如受持烏狗戒者如是之徒。常放逸行。不讀誦經。于眷屬中。于多聞中。是少智者。是為凡鄙。為諸檀越之所輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。為他輕賤。不知自過。而於他所多貪嗔癡。于多聞者真實知者。若於尊長。若于檀主。有善根者。以愚癡故。放逸多故。生嗔心瘡。不善業故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。放逸行者。如是人中。行放逸故。於世間義。出世間義以為妨礙。
諸比丘。云何天中放逸破壞此天。自性行於放逸。放逸行天。其心愛樂觸味色香而行放逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟善業盡滅。不習作法。不敬重佛及法眾僧。彼離善心。行於放逸。佛出世時。不見不知。心不生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之苦。近至不遠。天女棄舍。大怖近至。如在險岸。而墮墜者。于先境界所受樂事。不具足見。於異世中。不隨順行。于臨死時不與其樂亦不安慰。如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。于諸有中異處去時。不共相隨。若作放逸放逸行業。彼於有中則隨逐行。彼境界渴。心未厭足放逸而死。一切天舍。心生驚怖。迷於境界如是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生三惡之處。是故天人。一切不應行於放逸。屍棄如來。當爾之時。而說偈言。
若天一切時 成就境界樂
彼天既破壞 諸業隨逐行
樂不可常保 業聚集不失
樂所誑癡天 由業不自在
境界現生樂 後能作衰惱
染著境界天 心常亂不定
不知善福業 是生死病藥
如藥燈亦爾 為歸亦為救
有中之善業 隨逐于眾生
是故黠慧者 常應勤精進
修福德為吉 舍境界為善
若有智眼者 知畏未來世
黠慧預生怖 愚則至時畏
智者如是知 心常慮破壞
若意常愚癡 則喜樂境界
為境界所迷 後則心生悔
諸有身和合 智常不濁者
皆作福德業 無福德則苦