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善見律毘婆沙卷第十三
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
「畜生女句者，龍女、迦留羅女、一切畜生女，悉不得捉，捉者突吉羅。度橋句者，或板或竹或木一切橋，比丘與女人共度橋，比丘以欲心動橋，橋動不動突吉羅。樹句者，若女人上樹或大小樹，比丘以欲心動樹突吉羅；船句亦如是。繩句者，若比丘捉繩頭，女人捉繩尾，比丘以欲心牽繩動偷蘭遮，不動突吉羅；或共捉杖竹木，一切犯不犯亦如是。觸鉢句者，易可解耳；禮拜句者亦如是。第二僧伽婆尸沙廣說竟。
「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，時優陀夷，麁惡語教授，若讚歎亦如是。」
法師曰：「後當說。無慚愧者，女人無慚愧心，心樂者便笑其所作。答言：『善哉大德！』作種種方便，令比丘生欲心，便語或言：『大德非是男子。』或言恐是黃門，女人作如是戲笑語，不顧戒者，比丘以欲心，不思慮好惡，便說麁惡語。麁惡者，非法語也。如年少男女者，讚歎二道，得僧伽婆尸沙。二道者，穀道水道。讚歎者，汝有好相或言汝無相未犯，若言穀道水道如此，真是著女想，作是說已得罪。若毀呰言二道，或言二道合，或言長或言短或言偏，如是為初，悉得罪，或乞或求亦得罪，或言願汝父母何時持汝與我，或言我何時當得汝，作如是語，悉得罪。問句者，汝與汝夫云何作？自答言：『汝當如是作。』亦得罪。答問句者，我當與我夫眠，云何好夫當念我。比丘答言：『如是如是眠』，不犯。若言汝作婬事，得罪。教授句者，亦如是。毀呰句者，汝根相惡有孔無形，或言有形無孔。無血句者，汝水道燥無血。恒出者，是女人水道血恒自流出。塞句者，恒以衣塞水道，不令血出。長崛句者，汝根長崛。出兩邊者，女根中肉長出有毛，兩道合汝二根。此十一句中，長崛、共合、兩根，此三句得僧伽婆尸沙，初句穀道水道與婬法，為初六句，得僧伽婆尸沙，餘無形若以婬法相對得罪。」
法師曰：「餘文句輕重汝自當知。女作女想，於第一僧伽婆尸沙已說竟。頸以下者，從頸下至膝，上者，從脚膝至頸，從膝以下突吉羅，若讚歎衣服鐶釧瓔珞說法論義，為講無罪，若比丘為比丘尼說法，因說法中便生欲心，作麁惡語僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。律文句廣說竟。
「今次隨結此麁惡語，因身心口起婬性罪身心業。若比丘以欲心方便，欲樂此事假說傍事，若女人解此語突吉羅。若言欽婆羅毛長，或言短或言赤或言黑突吉羅。一切因事而言，若女人解突吉羅，若不解無罪。」
法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。麁惡語竟。
「爾時佛住舍衛國，時優陀夷，於舍衛國多諸知識者，恒往至知識家，為四供養故，飲食、衣服、湯藥、房舍。惡者，最惡恒流出外血出。唾者，便唾女根，作是言：『誰用此不淨臭處？』女言：『我有何處不淨？何處不好？為衣裳不淨，為顏貌醜陋，有何物不如餘人？』律本中說，已至女邊倚看竟，然後而唾。讚歎供養者，以婬欲法讚歎供養己身，或讚其所須婬事，此第一供養。如『我等出家，餘供養易可得耳，此婬欲供養難得故，名第一供養。』得僧伽婆尸沙。又言：『我亦剎利汝亦剎利，若共和合，正好無過此也。』若如是語無罪，若言我亦剎利，汝可以欲事與我共通，作如是語，僧伽婆尸沙。」
法師曰：「餘文句如前說無異，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。今次隨結，文句次第易可解耳。第四僧伽婆尸沙竟。
「爾時佛住舍衛國，行媒戒，智慧者，大有智慧聰明，了了能療理家事，不懈怠有慚愧心。語童女者，『此男子好，汝可取為夫。』復向男子言：『此童女極好作，又忠信真實無虛邪心，汝可取為婦。』檀越答：『大德！我等不甚體悉此人，未知好惡，是誰家兒子，定是何姓何名，那得輒以女相與？若大德教我與，我當遣嫁，若不教與不敢專輒。如此婚姻事大，時剋吉凶發遣進止，後日好惡悉委大德，自知故。』二眾者，此女其夫生時，是村眾主，其夫死已，故號為故二眾。村後者，是村外村後邊住也，諸人共相推論，知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻，善解進止，悉是其知養。看兒婦者，初至看視依兒婦無異，後便增薄猶如婢使，初至一月悉付囑家事，過一月已種種驅使。作田取水苦者，是貧窮也。於是優陀夷語檀越：『莫苦人女，如此猥使甚不可。』檀越答言：『我等不與大德共論此事，我是白衣知白衣事，大德是出家知出家法，各不相關。若知白衣家者，此人非沙門。』作如是語已仍息。優陀夷便即遣出：『汝去汝去，汝莫住此處。』
「裝嚴者，一切金銀珍寶。頭多者，漢言多色欲人也。能供養者，若女人以音聲色觸香味，如是一切妙物悉持供養其夫，是名能供養。共賭者，若我等能得此女，汝當償我，若不能得者，我即償汝。如律中所說，比丘不得戲賭。暫時者，乃至一剎那，漢言彈指頃，是名暫時。得行媒法則。何以故？隨人驅使行媒法故。男女者，女餉男子。比丘傳言：『此女人念汝。』男子答餉，比丘復往女處言：『如是如是此男子念汝。』女語比丘言：『我欲共某男子私通。』比丘受語向男子說，還來報女，乃至一交會，僧伽婆尸沙。