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善見律毘婆沙卷第十二
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
「有善比丘，或知修多羅藏，或解阿毘曇藏，或解毘尼藏，不希飲食趣得支命，持戒清淨，或為人說法，威儀具足，令人歡喜，從邑至邑，從國至國，為人敬重佛法興隆，如是比丘光揚佛法。有惡比丘，從善比丘聞受法已，為他講說，言辭柔和音聲清徹，人所樂聞眾共讚譽：『大德善說妙法，從誰稟受？』答言：『我自知之，不從他學。』如是自稱，如來積四阿僧祇劫百千劫，具足諸波羅蜜，勤苦如是得此妙法，而惡比丘因偷此法，求覓利養，是名第二大賊。
「復有大賊，精進比丘持戒具足，或得須陀洹、斯陀含、阿那含乃至阿羅漢，或凡夫比丘持戒清淨，以波羅夷法謗之，憎嫉他行，自稱己是清淨人，如是謗諸賢聖，偷竊聖法，是名第三大賊。
「重物者，如盜戒無異，乃至五摩沙迦盜取，是名重物。佛告諸比丘：『有五種重物，不應與人，僧亦不得與，眾亦不得與，一人亦不得與，若與者得偷蘭遮罪。何謂為五？一者園，二者地，三者鐵物，四者木物，五者土物，以此諸重物，不得妄與人。』佛告諸比丘：『五種不得分，僧眾一人園為初，若分得偷蘭遮罪。』」
法師曰：「分不可分，於蹇陀迦當廣說，今此略說。以取者，以此重物而取白衣意，希望白衣不可與人，而偷取以餉致白衣，佞取其意，此是第四大賊也。以此重物餉致白衣者，名污他家，因污他家得突吉羅罪，應驅出眾。復有比丘，取僧物如己物無異，行用與人得偷蘭遮罪，若以偷心取者，隨宜多少結罪，此是名為第五大賊。賊無過此賊，聖利法者，此法極細微，若金銀珍寶亦可偷取，此法不可偷取，是故律本說，聖利法者，而自說有，於身中無聖利法，自言聖利法已在我身。」
問曰：「此無離本處，云何名為賊？」
答曰：「不能得名為賊。何以故？為因空誑妄語，而得大利養故，以方便取之。是故律本說，佛告諸比丘：『盜取人飲食者，此亦名大賊。』何以故？以無實故假名有實，言：『我是阿羅漢。』聖法在他，而假偷在己。譬如獵師欲殺群鹿，若以人形往者，鹿見必走，以方便故，以草木纏身，身非草木，而現示是草木形，諸群鹿見者謂之草木，而來就之，即殺取。比丘亦復如是，非阿羅漢，假示是阿羅漢，現阿羅漢相，信心檀越謂是真實，以餚饍飲食而供養之，亦如獵師假形謀鹿，如此比丘假形謀取諸檀越飲食，是故律本中偈讚：
「『外袈裟繞頸， 內行不淨法， 已行惡法故， 死即墮地獄。 鐵丸熱光炎， 寧可吞取死， 若有破戒者， 不應吞信施。』
「外袈裟繞頸者，以袈裟纏置肩上，此是外取聖表式，內空無所有。譬如畫器內盛臭物，如此之虛假，定無一可取。惡比丘亦復如是。第二偈者，何以如來作如是說：『寧吞鐵火丸，而不吞檀越供養施食。』何以故？吞鐵火丸肝腸爛死，不以此因緣墮於地獄，是故作如是說。訶責婆裘比丘已，告諸比丘，說戒時作如是言：『若比丘空誑妄語為初。』佛結第四波羅夷堅已，復次隨結，除增上慢者。如是佛已為比丘說隨結已，於隨結中，不見謂為已見者，以慧眼不見阿羅漢想，而謂已見，如是未至謂至，未得謂得。未得句者，以道諦未得。作真實者，以慧眼覆見真實。增上慢者，作是言：『我已得聖利法。』於中生慢，或言過慢，或言增慢，自念言：『我於阿羅漢法，我已作之。』云何慢？以舍摩陀毘婆舍那力故，煩惱暫住，是名為慢，若後見慾境，煩惱便起，唯此人不犯。」
問曰：「何人起慢？何人不起慢？」
「聲聞羅漢不起慢，既得道果，一切諸煩惱滅故，以慧眼覆觀，無有未得謂得狐疑。」
「云何狐疑？」
「我得須陀洹、斯陀含、阿那含為初，如是於四道果慢不起，復不起慢於破戒人。云何不起？於聖利法無有分故。如禪人好眠為事，此人不起。起慢人者，先持戒具足而入禪定，得禪定已，未分別名色，始入毘婆舍那，三想具足心絕勇猛，或得舍摩陀，或二十年或三十年中不起，因勇猛行毘婆舍那力故，自念言：『我得須陀洹道、斯陀含、阿那含。』增上慢如是，若能善持舍摩陀，非但二十三十年，乃至八十年百年煩惱不起。是以生增上慢言：『我得阿羅漢。』是故如來除增上慢，不入空誑妄語聖利法。」
答曰：「言禪定解脫三昧入空慧眼，如是禪定為初。一切諸法，是名為聖利法。惡比丘以此法為己有，或以己身現為法，有聖利滿足見者，世間過世間，用慧知諸法，如肉眼見無異。慧眼者，三知也。」
問曰：「慧與眼為一為異？」
答曰：「一也，慧即眼，眼即慧。」
問曰：「若爾者，何不直言慧？何須言眼，亦不須言慧？」
答曰：「不然，所以如眼不異，故名慧眼。過人法向男女說者，此是指示說處也，非天、梵、魔，亦非夜叉、餓鬼、畜生。我如是知、如是見者，此說其因緣，知如是見如是，禪定為初，如是見如是我知。若撿挍若不撿挍者，此令人知已得罪也，當時說已得波羅夷罪。已得竟，或有撿挍或不撿挍，自向他說。是故律本說，或撿挍或不撿挍。」
「云何撿挍？」