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宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
爾時，迦葉白佛言：「世尊！如上所說四種人等，應當依止耶？」
佛言：「如是，如是。善男子！如我所說，應當依止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔所說諸餘經律能受持者。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說有四種魔。若魔所說及佛所說，我當云何而得分別？有諸眾生隨逐魔行、復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？」
佛告迦葉：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身，壞我正法。是魔波旬壞正法時，當作是言：『菩薩昔於兜率天上沒，來在此迦毘羅城白淨王宮，依因父母愛欲和合生育是身。』若言：『有人生於人中，為諸世間天人大眾所恭敬。』者，無有是處。又復說言：
『往昔苦行種種布施，頭、目、髓、腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是因緣，為諸人、天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。』若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。
「善男子！若有經律作如是言：『如來正覺久已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。』如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
「若有說言：『如來生時於十方面各行七步不可信。』者，是魔所說。
「若復有說：『如來出世於十方面各行七步，此是如來方便示現。』是名如來所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
「若有說言：『菩薩生已，父王使人將詣天祠。諸天見已，悉下禮敬，是故名佛。』復有難言：『天者先出，佛在其後。云何諸天禮敬於佛？』作是難者，當知即是波旬所說。
「若有經言：『佛到天祠，是諸天等，摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
「若有經律說言：『菩薩為太子時，以欲心故四方娉妻，處在深宮五欲自娛，歡悅受樂。』如是經律波旬所說。
「若有說言：『菩薩久已捨離欲心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾。何況人欲？剃除鬚髮，出家修道。』如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。
「若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍聽諸比丘受畜奴婢、僕使、牛、羊、象、馬、驢、騾、鷄、猪、猫、狗、金、銀、琉璃、真珠、頗梨、車璩、馬瑙、珊瑚、虎珀、珂貝、璧玉、銅、鐵、釜鍑、大小銅盤。所須之物，耕田種植，販賣市易，儲積穀米。如是眾事，佛大慈故，憐愍眾生，皆聽畜之。』如是經律悉是魔說。
「若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處。爾時，如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王說言：「比丘不應受畜金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車璩、馬瑙、珊瑚、虎珀、珂貝、璧玉、奴婢、僕使、童男、童女，牛、羊、象、馬、驢、騾、鷄、猪、猫、狗等獸，銅、鐵、釜鍑、大小銅盤、種種雜色床敷臥具。資生所須，所謂屋宅、耕田種植、販賣市易，自手作食，自磨、自舂。治身呪術、調鷹方法、仰觀星宿、推步盈虛、占相男女、解夢吉凶——是男是女、非男非女——六十四能，復有十八惑人呪術、種種工巧。或說世間無量俗事，散香、末香、塗香、薰香、種種花鬘、治髮方術。姦偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒鬧，戲笑談說。貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶蓋及以革屣、造扇、箱篋、種種畫像。積聚穀、米、大小麥、豆及諸菓蓏。親近國王、王子、大臣及諸女人，高聲大笑、或復默然。於諸法中多生疑惑，多語妄說長、短，好、醜，或善、不善。好著好衣，如是種種不淨之物於施主前躬自讚歎。出入遊行不淨之處，所謂沽酒、婬女、博弈。如是之人我今不聽在比丘中，應當休道，還俗役使，譬如莠稗悉滅無餘。」』當知是等經律所制悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
「若有說言：『菩薩為欲供養天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、違陀天、迦旃延天。所以入者，為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。』若言：『菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文章、伎藝，僕使鬪諍不能和合，不為男女、國王、大臣之所恭敬，又亦不知和合諸藥。以不知故，乃名如來。如其知者，是邪見輩。』又復：『如來於怨、親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益、損減之心，唯能處中，故名如來。』如是經律當知是魔之所說也。