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爾時真言行者。隨其所應。如法持誦已。復當如前事業。而自加持。作金剛薩埵身。思惟佛菩薩眾無量功德。於無盡眾生界。興大悲心。隨其所有資具。而修供養。供養已。又當一心合掌。以金剛諷誦及余微妙言辭。稱嘆如來真實功德。
次持所造眾善。回向發願。作如是言如大覺世尊。所證知解了積集功德。回向無上菩提。我今亦復如是。所有福聚。與法界眾生。共之咸使度生死海。成遍知道自利利他法皆滿足。依於如來大住而住。非獨為己身故求菩提也。乃至往返生死。濟諸眾生同得一切種智以來。常當修集福德智慧。不造余業。願我等得到第一安樂。所求悉地。離諸障礙。一切圓滿故。復更思惟。令我速當具足若內若外種種清淨妙寶。而自莊嚴。相續無間。普皆流出。以是因緣故。能滿一切眾生所有希願。
右略說如是。若廣修行者。當如普賢行願。及余大乘修多羅所說。以決定意而稱述之。或云如諸佛菩薩。自所證知。興大悲願我亦如是發願也。
次當奉獻閼伽。作歸命合掌。置之頂上。思惟諸佛菩薩真實功德。至誠作禮而說偈言。
諸有永離一切過 無量功德莊嚴身
一向饒益眾生者 我今悉皆歸命禮
次當啟白眾聖。說是偈言。
現前諸如來 救世諸菩薩
不斷大乘教 到殊勝位者
唯願聖天眾 決定證知我
各當隨所安 後復垂哀赴
次當以三昧耶真言密印。於頂上解之。而生是心。諸有結護加持。皆令解脫。以此方便故。先所奉請諸尊。各還所住。不為無等大誓之所留止也。復用法界本性。加持自體。思惟淨菩提心。而住金剛薩埵身。是中明印。第二品中已說。若唸誦竟。以此三印持身。所有真言行門終畢。法則皆悉圓滿。
又應如前方便。觀法界字。以為頂相。彼服金剛甲冑。由斯秘密莊嚴故。即得如金剛自性。無能沮壞之者。諸有聞其音聲。或見或觸。皆必定於阿耨多羅三藐三菩提。一切功德皆悉成就。與大日世尊。等無有異也。
次復起增上心。修行殊勝事業。於清淨處。嚴以香花。先令自身作觀世音菩薩。或住如來自性。依前方便。以真言密印加持。然後以法施心。讀誦大乘方廣經典。或以心誦。而請諸天神等。令聽受之。如所說偈言。
金剛頂經說 觀世蓮花眼
即同一切佛 無盡莊嚴身
或以世導師 諸法自在者
隨取一名號 作本性加持
觀自在種子心曰。
南麼三曼多勃馱喃娑(急呼)
字門真實義 諸法無染著
音聲所流出 當作如是觀
此中身密相 所謂蓮花印
如前奉敷座 我已分別說
次說觀自在真言曰。
南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆怛他(引)蘗多嚩路吉多(二)羯嚕拏麼也(三)囉囉囉吽若(短聲四)莎訶(五)
前以法界心字。置之在頂。又用此真言密印。相加。隨力所堪。讀誦經法。或造制底漫荼羅等。所為已畢。次從座起。以和敬相。應接諸人事。又為身輪得支持故。次行乞食。或檀越請。或僧中所得。當離魚肉薰菜。及供養本尊諸佛之餘。乃至種種殘宿不淨。諸酒木果等漿。可以醉人者。皆不應飲啖。
次奉摶食。用獻本尊。又作隨意食法。若故有餘。更出少分。為濟飢乏乞求故。當生是心。我為任持身器。安隱行道。受是段食。如膏車轄。令不敗傷。有所至到。不應以滋味故。增減其心。及生悅澤嚴身之相。然後觀法界心字。遍淨諸食。以事業金剛。加持自身。是中種子。如鑁字真言所說。
復誦施十力明八遍。方乃食之。說此明曰。
南麼薩婆勃馱菩提薩埵喃(一)唵麼蘭捺泥(去)帝孺忙栗寧(二)莎訶(三)
如是住先成就本尊瑜伽。飯食訖已。所餘觸食。以成辦諸事真言心。供養所應食者。當用不空威怒增加聖不動真言。當誦一遍。受者歡喜。常隨行人。而護念之。彼真言曰。
南麼三曼多伐折囉(引二合)赧(一)怛囉(二合)吒(輕)阿謨伽(二)戰拏摩訶[口*路]灑儜(上)(三)娑破(二合)吒野吽(四)怛囉(二合)麼野怛囉(二合)麼野(五)[合*牛]怛囉(二合)吒(輕)悍漫(六)
彼食竟。休息少時。復當禮拜諸佛。懺悔眾罪。為淨心故。如是循修常業。乃至依前讀誦經典。恆依是住。於後日分亦復如是。初夜後夜思惟大乘。無得間絕。至中夜分。以事業金剛。如前被金剛甲。敬禮一切諸佛大菩薩等。次當運心如法供養。而作是念。我為一切眾生。志求大事因緣故。應當愛護是身。少時安寢。非為貪著睡眠之樂。先當正身威儀。重累二足。右脅而臥。若支體疲懈者。隨意轉側無咎。為令速寤常當系意在明。又復不應偃臥床上。次於餘日亦如是行之。持真言者。以不虧法則。無間勤修故。得真言門修菩薩行之名號也。若於數時相現等持誦法中。作前方便。乃至具修勝業。猶不成就者。應自警悟。倍加精進。勿得生下劣想。而言是法非我所堪。如是展其志力。自利利他。常不空過。以行者勤誠不休息故。眾聖玄照其心。則蒙威神建立。得離諸障。是中有二事。不應舍離。謂不捨諸佛菩薩。及饒益無盡眾生心。恆於一切智願。心不傾動。以此因緣。必定得成隨類悉地也。
常依內法而澡浴 不應執著外淨法
於觸食等懷疑悔 如是皆所不應為
若為任持是身故 隨時盥沐除諸垢
於河流等如法教 與真言印共相應
以法界心淨諸水 隨用不動降三世
真言密印護方等 住於本尊自性觀
復當三轉持淨土 恆以一心正思惟