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大慈和尚嗣百丈，在撫州。師諱寰中。
有僧辭，師問：「什摩處去？」對云「江西去。」師云：「將取老僧去，得摩？」對云「非但和尚，更有過於和尚者，不能得將去。」後有人舉似洞山，洞山云：「但道得。」
師上堂云：「說取一丈，不如行取一尺；說取一尺，不如行取一寸。說取那行處，行取那說處。」有人舉似洞山，洞山歡喜云：「大慈和尚，為物情切。」僧便問：「彼中則如此，此間還有也無？」洞山云：「有。」僧云：「若與摩則便請。」洞山云：「行取那說不得處，說取那行不得處。」洞山又云：「離此二途作摩生？」僧對云：「離此二途，請師不問。」洞山云：「海上功秀，又作摩生？」對云：「石人唱歌，幻人撫掌。」
有人舉似雲居，雲居云：「行時無說路，說時無行路。不說不行，合行什摩路？」有人舉似樂浦，樂浦云：「行說俱到，本分事無。行說俱不到，本事在。」又云：「大慈和尚則古佛，洞山和尚則細□。」師又聞舉云：「作家。」
師行腳時，三人同行，逢見女人收稻次，問：「退山路何處去？」女人云：「驀底去。」師云：「前頭水深，過得摩？」女云：「不濕腳。」師云：「上岸稻得與摩好，下岸稻得與摩勿次第。」女云：「下岸稻總被螃蟹吃卻。」師云：「太香生。」女云：「無氣息。」師云：「住在什摩處？」女云：「只在這裏。」三人到屋裏，其女見來，點一瓶茶，排批了云：「請上座用神通吃。」三人不敢傾茶。女云：「看老婆呈神通去也。」拈起盞子，便泄行茶。
自外未睹行錄，不決化緣終始。敕謚性空禪師定慧之塔。
福州西院和尚嗣百丈，師諱大安。福州福唐縣人也。未睹行狀，不知姓族。
自少於黃檗寺出家，乃至為僧。本擬聽習，因在洪州招提，偶聞行腳僧舉百丈一二句玄機，似少省覺，從爾便造百丈。
既睹盛筵，深稱誌慕，禮問百丈曰：「學人欲求識佛，如何是佛？」百丈云：「太似騎牛覓牛。」師云：「識得後如何？」百丈云：「如人騎牛至家。」師云：「未審始終如何保任，則得相應去？」百丈云：「譬如牧牛之人，執鞭視之，不令犯人苗稼。」師從茲領旨，頓息萬緣。
性好辛勤，少親言論，更不尋經討論，放曠任情。夜則山野頭陀，晝則倍加執役。後隨佑禪師，同創溈山，則十數年間，僧眾猶小。師乃頭頭耕耨，處處勞形，日夜忘疲，未嘗輒暇。溈山見而語曰：「安，汝少勞役。」師云：「待和尚觀五百眾，安則休也。」不久之間，僧眾果至五百。師乃勞心頓擺，或坐房廊，凝如株杌；或入靈洞，月十不歸，如癡似狂。三十餘祀，夜在第二第三座間。有同流私睹其身，焰爾通光，眾人僉曰：「定光佛矣。」
問：「黃巢軍來，和尚向什摩處回避？」師云：「五蘊山中。」僧云：「忽被捉著時作摩生？」師云「惱亂將軍，惱亂將軍。」
問：「此陰已謝，彼陰未生時，其中事如何？」師曰：「此陰未謝時，阿那個是大德？」對云：「不會。」師云：「此陰未謝尚不會，問與摩時事作什摩？」
有俗官問：「佛在什摩處？」師云：「不離心地。」又問：「雙峰上人，有何所得？」師云：「法無所得。設有所得，得於本得。」問：「大用現前，不存軌則時如何？」師云：「用得便用。」其僧裸形，繞師三匝。師云：「向上何不道取？」僧才擬開口，師打之云：「這野狐精。」
羅漢和尚拈問僧：「當此之時，作摩生免得被他喝出？」僧對云：「便抽身出去。」羅漢云：「落脊棒又作摩生？」僧卻回頭：「今日賴遇某甲。」羅漢云：「識得贄梨骨也。」
問：「一切施為，盡是法身用。如何是法身？」師云：「一切施為，盡是法身用。」問：「離卻五蘊，如何是本來身？」師云：「地水火風，受想行識。這個是五蘊。」
有僧到大溈，師指面前狗子云：「明明個，明明個。」僧便問師：「既是明明個，為什摩刺頭在裏許？」師云：「有什摩罪過？」有人舉似雪峰，雪峰云：「溈山是古佛也。」
師又時上堂云：「汝諸人來就安覓什摩？若欲得作佛，汝自是佛。擔卻一個佛，傍家走揚揚。渴鹿趁陽焰相似，何時得相應去？阿你欲得作佛，汝但無如許多顛倒攀緣，妄想惡覺，垢欲不凈、眾生之心，則汝便是初心正覺佛，更去何處別討？所以安在溈山，三十年來，吃溈山飯，屙獲山屎，不學溈山禪，只是長看一頭水牯牛，落路入草便牽出，侵犯人苗稼則鞭打。調來伏去，可憐生，受人言語。如今一時變作個露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趁亦不肯去。汝道什摩語話？汝諸人各自身中有無價大寶，從眼門放光，照山河大地；耳門放光，領覽一切善惡音響，六門晝夜常放光明，亦名放光三昧，汝自有，何不識取？影在四大身中，內外扶持，不教傾側。兩腳若子大，擔得二碩，從獨木橋上過，亦不教伊倒地，且是什摩物？汝若覓毫髮，則不可見，故誌公云：『內外追尋覓總無，境上施為渾大有。』」