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江西馬祖嗣讓禪師，在江西。師諱道一，漢州十方縣人也。姓馬，於羅漢寺出家。
自讓開心眼，來化南昌。每謂眾曰：「汝今各信自心是佛，此心即是佛心。是故達摩大師從南天竺國來，傳上乘一心之法，令汝開悟。又數引《楞伽經》文以印眾生心地，恐汝顛倒不自信。此一心之法，各各有之，故《楞伽經》云：『佛語心為宗，無門為法門。』又云：『夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不舍惡，凈穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故，三界唯心，森羅萬像，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有心。』汝可隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若體此意，但可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運過時。更有何事？汝受吾教。聽吾偈曰：
心地隨時說，菩提亦只寧。 事理俱無礙，當生則不生。
有洪州城大安寺主，講經講論。座主只觀誹謗馬祖。有一日，夜三更時，鬼使來惜門。寺主云：「是什摩人？」對云：「鬼使來取寺主。」寺主云：「啟鬼使：某甲今年得六十七歲，四十年講經講論，為眾成持。只觀貪講經論，未得修行。且乞一日一夜，還得也無？」鬼使云：「四十年來貪講經論，不得修行，如今更修行作什摩？臨渴掘井有什摩交涉？寺主適來道：『只觀貪講經論，為眾成持。』無有是處。何以故？教有明文：『自得度令他得度，自解脫令他解脫，自調伏令他調伏，自寂靜令他寂靜，自安隱令他安隱，自離垢令他離垢，自清凈令他清凈，自涅槃令他涅槃，自快樂令他快樂。』是汝自身尚乃未得恬靜，何能令他道業成持？汝不見金剛藏菩薩告解脫月菩薩言：『我當自修正行，亦勸於他，令修正行。』何以故？若自不能修行正行，令他修者，無有是處。汝將生死不凈之心，口頭取辦，錯傳佛教，誑唬凡情。因此彼王嗔汝，教我取去彼中，便入刀樹地獄，斷汝舌根，終不得免。汝不見佛語：『言詞所說法，小智妄分別。是故生障礙，不了於自心。不能了自心，云何知正道？彼由顛倒慧，增長一切惡。』汝四十年來作口業，不入地獄作什摩？古教自有明文：『言語說諸法，不能現實相。』汝將妄心，以口亂說，所以必受罪報。但嘖自嫌，莫怨別人。如今速行，若也遲晚，彼王嗔吾。」其第二鬼使云：「彼王早知如是次第，何妨與他修行。」其第一鬼使云：「若與摩，則放一日修行。某等去彼中，諮白彼王。王若許，明日便來；王若不許，一餉時來。」
其鬼使去後，寺主商量：「這個事鬼使則設了也，某甲一日作摩生修行？」無可計，不待天明便去開元寺惜門。門士云：「是什摩人？」對云：「太安寺主來起居大師。」門士便開門，寺主便去和尚處，具陳前事後，五體投地禮拜，起云：「生死到來，作摩生即是？乞和尚慈悲，救某甲殘命。」師教他身邊立地。
天明了，其鬼使來太安寺裏，討主不見。又來開元寺，覓不得，轉去也。師與寺主即見鬼使，鬼使即不見師與寺主也。僧拈問龍華：「只如寺主當時向什摩處去，鬼使見不得？」花云：「牛頭和尚。」僧云：「與摩則國師當時也太奇。」龍花曰：「南泉和尚。」
有一日齋後，忽然有一個僧來，具威儀，便上法堂參師。師問：「昨夜在什摩處？」對曰：「在山下。」師曰：「吃飯也未？」對曰：「未吃飯。」師曰：「去庫頭覓吃飯。」其僧應略，便去庫頭。當時百丈造典座，卻自個分飯與他供養。其僧吃飯了便去。百丈上法堂。師問：「適來有一個僧未得吃飯，汝供養得摩？」對曰：「供養了。」師曰：「汝向後無量大福德人。」對曰：「和尚作摩生與摩說？」師曰：「此是辟支弗僧，所以與摩說。」進問：「和尚是凡人，作摩生受他辟支弗禮？」師云：「神通變化則得。若是說一句佛法，他不如老僧。」
師有一日上禪床，才與摩坐便洟唾。侍者便問：「和尚適來因什摩洟唾？」師云：「老僧在這裏坐，山河大地，森蘿萬像，總在這裏，所以嫌他，與摩唾。」侍者云：「此是好事。和尚為什摩卻嫌？」師云：「於汝則好，於我則嫌。」侍者云：「此是什摩人境界？」師云：「此是菩薩人境界。」後鼓山舉此因緣云：「古人則與摩。是你諸人，菩薩境界尚未得，又故則嫌他菩薩。雖則是嫌，但以先證得菩薩之位，後嫌也嫌。老僧未解得菩薩之位，作摩生嫌他這個事？」
有西川黃三郎，教兩個子投馬祖出家。有一年，卻歸屋裏，大人才見兩僧，生佛一般禮拜，云：「古人道：『生我者父母，成我者朋友。』是你兩個僧便是某甲朋友，成持老人。」曰：「大人雖則年老，若有此心，有什摩難？」大人歡喜，從此便居士，相共男僧，便到馬祖處，其僧具陳來旨，大師便上法堂。黃三郎到法堂前，師曰：「咄！西川黃三郎豈不是？」對曰：「不敢。」師曰：「從西川到這裏，黃三郎如今在西川？在洪州？」云：「家無二主，國無二王。」師曰：「年幾？」云：「八十五。」「雖則與摩，算什摩年歲？」云：「若不遇和尚，虛過一生；見師後，如刀劃空。」師曰：「若實如此，隨處任真。」