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緣生初勝分法本經卷下
隋天竺三藏達磨笈多譯
比丘白佛：「大德！惟此出生相續緣生，為更別有緣生？」
佛言：「比丘！我說八門緣生：一謂受用世俗者，如眼緣色生眼識，三和有觸，觸緣受如是等；二謂說助持者緣生，如四食作緣，根大得住當有增益；三謂說助持因者緣生，如諸穀中種子，田水緣故便有牙等；四謂說出生續繫者緣生，如能攝聚分及能轉出分，於出生攝聚及所轉出；五謂說於出生所續繫緣生，如世界若因若緣轉成轉壞可知；六謂說出生入者緣生，如不善及善有漏業故，三惡趣及天人趣等，差別可知；七謂說清淨者緣生，如以他音及自正思為因，正見生故無明滅，無明滅故行滅，如是乃至生滅故老死滅。」
比丘白佛：「大德！如次第無明緣等行等生，亦還次第如是滅不？」
佛言：「比丘！不也。」
比丘白佛：「大德！彼何故次第說滅？」
佛言：「比丘！前分無生能故，後分則無生法示現。比丘！無有不生之相，即有滅轉。八謂說自在者緣生，如比丘善治思惟修定修作緣，若欲如是隨所信解，即如是有彼無別異。比丘！此是我說八門緣生。」
比丘白佛：「大德！若世尊曾說，因業故受生、因渴愛故轉出，有何密意作如是說？」
佛言：「比丘！以無明緣故，種種福非福不動行往昔有中已作已集，種種身受生種子聚而攝之，於中渴愛猶未除滅，以渴愛故，還於有中彼身轉出，彼行有能非無渴愛，是故說名因業故受生、因渴愛故轉出。」
比丘白佛：「大德！若因渴愛故轉出，彼何故取緣有，非渴愛緣？」
佛言：「比丘！此有渴愛如其無取，不能緣非福行於惡趣中出生，及無有渴愛如其無取，不能緣福不動行於非定地身及定地身二種善趣中出生，是故非惟渴愛緣有，取亦緣有。」
比丘白佛：「大德！若世尊曾於大由法門中說云：『阿難陀！彼諸眾生於中眾生種類，或無有生然亦有生，若其一切諸種皆無生緣老死，亦是可知。』世尊！有何密意作如是說？」
佛言：「比丘！密意所說，攝聚之生及轉出之生，於老死增上緣，不相著及相著，此是密意。」
比丘白佛：「大德！世尊已說緣生句義，未說緣生義，彼云何可見？」
佛言：「比丘！略說有十一種緣生義可見，所謂無作者義是緣生義，共因者義，無眾生義，他生義，不動義，無常義，念念空義，因果相續不斷義，種種因果義，相似因果義，決定因果義；是緣生義，如是可見。」
比丘白佛：「大德！若世尊曾說甚深即此緣生是也，然此緣生甚深云何可見？」
佛言：「比丘！如是以十一種義故，五種甚深可見，所謂因甚深、相甚深、生甚深、轉住甚深、發轉甚深。比丘！復有五種緣生甚深可見，所謂相甚深、攝種甚深、因甚深、果甚深、轉出因果差別對治甚深。比丘！復有五種緣生甚深可見，所謂攝甚深、順甚深、逆甚深、取甚深、境界甚深。比丘！此是無明等起殊勝。」
比丘白佛：「大德！何者是無明轉住殊勝？」
佛言：「比丘！略說無明有四種轉住，所謂順眠轉住，起處轉住，相應轉住，獨不共轉住。」
比丘白佛：「大德！誰所轉住無明作緣？」
佛言：「比丘！此外凡夫以不正思，牽引四種無明，與福非福不動行作緣。比丘！此外凡夫若與福不動相應善業之心，猶是不正思之津氣。比丘！此內法放逸凡夫，且置不共無明，彼餘無明放逸牽引與行作緣。比丘！此內法不放逸凡夫學者及聖學者，妄念牽引三種無明，與非福作緣，然彼非福不能作惡趣有，是故彼非福不是無明緣行。我曾說不共無明，此內法不放逸凡夫學者未斷，而聖學者已斷。彼不放逸凡夫，若發生福不動行，於正法中發生正思相應心，時解脫因及解脫向皆亦發生，彼增上故，二善趣生則當轉出，而未斷四種無明增上故。比丘！然聖學者由斷不共無明、不作新業，所有故業由順眠力若未除斷，彼頻觸己亦可盡邊，如是彼無明緣行生生漸減不復增長。以此因緣故，應知此內法學者，不作無明緣行。比丘！為此外凡夫故發起，我說隨順滿足染污緣生，非為此內法者也。比丘！此是無明轉住殊勝。」
比丘白佛：「大德！何者是無明顛倒殊勝？」
佛言：「比丘！此四種無明，於諦中無而增有及有而謗無二種顛倒。」
比丘白佛：「大德！云何無而增有及有而謗無二種顛倒？」
佛言：「比丘！以四種因緣故，所謂非法見法，法見非法，天趣及解脫中，非方便見方便，是為無而增有顛倒；以邪見故皆謗言無，是為有而謗無顛倒。比丘！此是無明顛倒殊勝。」
比丘白佛：「大德！何者是無明相貌殊勝？」
佛言：「比丘！彼有二種可見，一者微細自相差別，二者愛不愛及俱二顛倒境界同相差別。比丘！如是所有起處無明，微細難知及難見故，何況復順眠者，所有相應無明，微細難知及難見故，何況復不共者，諸愛不愛及俱二顛倒境界之中，覆真實相，及見顛倒相，同等轉行。其餘煩惱則不如此，若餘身見等同相煩惱，亦復以彼無明而作依止乃得轉生。比丘！此是無明相貌殊勝。」
比丘白佛：「大德！何者是無明作業殊勝？」
佛言：「比丘！略說無明有二種業應知：一者、一切諸種發轉，與作依止業者無明；二者、一切諸種背轉，與作障礙業者無明。」
比丘白佛：「大德！何者是一切諸種發轉？」
佛言：「比丘！若處轉生若轉生如轉生，是為一切諸種發轉。」