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三彌底部論卷下
失譯人名今附秦錄
如是所說。有人生陰處。捨五陰受中陰五陰。問曰。云何知有中陰。
曰。何所疑。答曰。有諸部說無中陰。何以故。道處不說故。
佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可往地獄道。我亦知乃至眾生往到涅槃。我亦知佛不說。我知中間有不說。我知眾生往中間有。不說道可往中間有。如是。
彼諸部見。佛此修多羅中不說。是故見無中陰。
復次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記調達應入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。記儴佉王生人處。如是等記。不記一人生中間有。
彼諸部見。佛不記五生處。是故諸部見無中間有。
復次佛說業故。此業應受地獄。此業應受畜生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛說業中間有。佛不說業。是故彼諸部見。無中間有。如是。
復次佛說此定。是實有五道故。此是地獄畜生餓鬼人天等。不說此定是中間有。彼諸部見。佛不說定中間有。是故諸部見。無中間有。如是。
復次生無間故。
佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。若有中間有者。佛不應說直入無間地獄。
彼諸部見。佛說直入無間地獄故。是故諸部見。無中間有。如是。
復次無定故。
若死生有處。是其中間名為中間有者。中間有於生有處。其間復應有中間有。是故諸部見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。此言無用。何以故。中間有處無長短壽。病不病亦無。受苦不受苦業亦無。愛不愛色聲香味觸亦無。服飾莊嚴亦無。是故若言有中間有者。此言無用。
復次同法生不同法生故。若中間有共生一法者。是其生有。非是中間有。若不同法生成別道名。如八正道。如是同法不同法成過。是故無中間有。如是。
復次不說相故。佛說有五道相。中間有相。佛不說。
彼諸部見不說相故。是故無中間有。如是。
復次自身生故。佛說有眾生。從其身落無間。一念中受生。
佛說一念受生。不說中間有處可生。
彼諸部見。一念從其身落受生。是故無中間有。如是。從因等故。
諸部見無中間有如是此說受五陰中間有處。是諸部執滅中間有。
問曰。若為遣所執。若為因成有中間有。曰聽今所說。如諸部所執滅中間。有欲令是因還有中間有。
難曰。如諸部所說。五道處不說故無中間有。答曰。不說五道處乘故。是故佛不說中間有。非是無中間有故。如從此城往彼城。不說乘應至彼處不可。以不說乘。應至彼處言無乘。中間有亦如是。
復次如諸部所說。生處。佛不說故。無中間有。
不住處故。佛不記中間有。是處眾生命根苦樂法非法交關勝處。是佛所記。是故佛不記中間有。
復次如諸部所說。佛說業故無中間有。是人積聚造業應受六道生。色界無色界。是其所向道。以此業成中間有。乘至受生。是故佛不說中間有業。佛不說中間有業故。是故無中間有。不應爾。
復次如諸部所說。佛說此定是實有五道故。無中間有應說不說故。如佛語葉波國人。應多有所告而我不說。不可以佛不定說故。言無法可說。是故佛不定說中間有故。是故不可說無中間有。可知。
復次如諸部所說。生無間故無中間有。斷異道故。佛說無間。是故不可說無中間有。
復次如諸部所說。無定故無中間有。如佛所說有中間禪非是不定。如第一第二禪是其中處。佛說有中間禪。中間禪中佛不說更有中間禪。如是應知。中間有非不定。
復次如諸部所說。無用故無中間有。應到彼故。有用用中間有故往彼受生。是故中間有非無用。
復次如諸部所說。同法生不同法生故。無中間有。
二處生故生中間有處往受生處此二處同法不同法。云何同法。同界故。云何不同法。乘與生處異故。是故不可言無中間有。
復次如諸部所說。不說相故。無中間有。多論處不應說此語。若佛說有中間有生多論處。不應間有中間有無中間有。是故不可說無中間有。
復次如諸部所說。自身生故。無中間有。未生彼故。是其身應生彼。而未至生中間有。成生從種類中落受空處中間有。自見其身細微細滑。如在地無異彼。隨愛制故。依願樂其身。是故以此語不斷中間有。
有中間有。何以故。斷間故。
如佛語摩樓柯子。是時汝見聞覺知而已。汝爾時不在彼世界不在此世界。不在中間處。是名苦盡。我等見佛遣中間處。是故有中間有。
復次有中間有。如佛說跋蹉耶那修多羅。爾時佛語跋蹉耶那。捨此身未生彼處。是時意生身愛取合故。我說名為眾生。我等見佛說跋蹉耶那修多羅。是故有中間有。
復次有中間有。中間入涅槃故。
佛語諸比丘。五種人名龍駒馬。何等五種人。中間入涅槃是名第一人。生入涅槃是名第二人。行入涅槃是名第三人。不行入涅槃是名第四人。上行入涅槃是名第五人。
我等見佛說中間入涅槃故。是故有中間有。
復次身不至故。識無身不至彼。
我等見身不至彼。是故有中間有。
復次天眼力故。佛言。我天眼見眾生落生。如是一切。若無中間有者。佛不說我天眼見眾生落生。我等見佛說。天眼見眾生落生。是故有中間有。
復次如佛說揵闥婆處。故。佛言。三處合時。然後度入胎。何等三處合。
父母和合揵闥婆來至前立。三事合時。然後度入胎。是名三處合。若無中間有。佛不說揵闥婆處。