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三彌底部論卷中
失譯人名今附秦錄
如諸部前所說。人是常。無本故。如是我等今說。
若無本成常。生死無本亦應是常。此言不應。人無本不可說。如是。
如諸部前所說。人是常。憶過去世故。如是我等今說。
若我定異陰者。陰壞時人不滅。應憶過去世時事。只應此人不應有異人。而輪轉生死無斷絕時。此語不應如是。
如諸部前所說。人是常說處故如是。我等今說。
斷苦流滅故。至有餘涅槃故。身猶存住名之度彼岸住。婆羅門至無餘涅槃。既至得無餘涅槃故。是佛所說。是故不說人常。如是。
如諸部前所說。人常到不動樂故。如是我等今說。
得無餘涅槃時。便至不動樂。若人常者。不生不死如涅槃。不生不死身亦不異。其智慧在所處處亦不異。食不食苦樂無異常故。過去時事不忘。常故無變異。亦無縛無解。是故人常此語應遣。如是。
如諸部前所說。人無常。有本故。如是我等今說。
有漏起故。是名說人。以是故。不可言陰與人異。是故人起不可說。以是假說即答解前次。佛說新等故。
若人無常者。眾生輪轉所作善惡業壞。不作善惡業自來無先因故。一切眾生悉應一種不造業應。解脫者不由業自成。既不由業自成功德。無所為先世時生亦無可憶。是故人無常此語應遣。
以是假說即答解前次。倒法故落生故。生老病死法。人無常故。如是。
問曰。云何說有人。
答曰。佛說有三種人。
問曰。云何三種人。
答依說人度說人滅說人(說者亦名安亦名制亦名假名)。
問曰。云何依說。
答如佛所說。語跋婆耶言。是是行所依說。是是其名安。
是名依說如火譬。如佛語舍利弗。有人名象白淨可愛。四大所成是名我。如是一切亦如乳譬。如是依修多羅等所說。是名依說。
如色得色人得色人不可說。異色色不可說。異得色人依色得名依色人。若人說是色是我。是其色成名我見。若人說色是我者以是過五陰人。前所說成是其過。復言。若人說得色人異色者。名異我見。若人說異我以是過人異五陰。成是其過。
得色人相從而已。非是真說。若人說色得色人相從而已。成其邪見。若邪見者。言無我。以是過前所說。成是其過。以是故。此是三過。
是故實異邪見。不隨實異不隨邪見。依色得色人可說。以是故。得色人共色實可說。是故是時色起是時得色人亦起是時色滅。是時得色人亦滅。不是不可說。如是五陰十二門。五道阿修羅道中陰為七道人。生有處迦羅羅阿浮陀那肉團支。新生童子年少中年老善惡記心。戒犯戒如是上一切合不合。依上諸法。是名依說人可知。
問曰。云何度說人。
答曰。以是時度異有是時。佛說度眾生。云何度說眾生。過去說未來說現在說。云何過去說。
如天使修多羅所說上啟閻羅。此人先不知父母兄弟等。不知功德。不知善惡等。願教其。如是。
如佛所說。我過去世時。曾作頂生王。是名過去說。
云何未來說。
如佛所說。轉輪聖王在中有時。初入母腹。如入堂殿。如是。如佛語彌勒。阿逸多。汝後成佛時。名曰慈氏。是名未來說。如是。
云何現在說。
答曰。如佛說安伽人。有耳璫種種寶飾臂手。如是。
如佛所說。大富長者多有財寶大如意。如是。是名現在說。佛依三世行制三說。如是應知。
以是行度說是名度說。
云何滅說。答逐依說人度說人。
佛說滅說人。如過去身壞時。是名滅說。如是。
如佛所說。漏盡比丘五陰無常滅。是名滅說。如佛說偈言。
智者莫能測 得至無動樂
是名滅說。如是。見依說。
度說。是故說有人。捨五陰生有處受五陰中間有。如是。
見滅說。佛說無復有受陰處。如是。
問曰。為捨五陰滅盡猶有所餘。
答曰。何所疑。曰。見先師意互相違故生疑。有諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是何以故。識上生故。
佛言。是人識戒熏定熏是其識上生勝處。佛復說偈言。
善惡二種業 是業人世造 是業是其物 自捉自隨去 麁陰是惡業 細陰是善行 善惡二俱造 隨捉逐業往
是人往生其受根義。是以故。其度。天眼人見其度。
如佛語比丘。我見眾生落生如是一切是故。諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是。
又諸部說人。如是。從此有往彼有。非是陰。何以故。佛說偈故。
佛說偈言。
生世樂歡喜 異世樂欣然 作福二處歡 自見其淨業 護根往善道 不護墮惡道
佛復說言。此死落生如是。是故。如諸部見人如是。從此有往彼有非陰。如是。
又諸部說無人。從此有度彼有。何以故。如佛言新天人。人見如是。
佛復說言。是是行行所依。是是受其名。如火依薪受其名。如是。
佛復說一切德人。生世間多人受安樂。如是前世已生不復更生。是故無人。捨此度彼有。是故生疑。
曰。前所問為捨五陰滅盡。猶有所餘。今若捨五陰。五陰無遺餘。從此有度彼有。如佛說偈言。
棄捨此人形 受天身具足
如佛說人無。財寶一切捨。隨所往。如是。如佛說臨死時。捨其身獨自去。在世之時言。皆是我有。臨死之時。一切捨。獨自去。戒定熏心藉此善業上生。是故佛說善心而已。上生勝處。是故捨五陰滅盡往彼勝處。依業不滅。佛說偈言。
是業是其物 自捉自隨去
中陰根故。往生彼處。受根義行中陰處天眼見中陰色。
如諸部說五陰一邊。從此有往彼有。是故捨此語。如是。