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爾時世尊與侍者阿難，在耆闍崛山頂大經行處，遙讚文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！善說菩薩最勝精進方便法門，如汝所說。」讚此語時，其聲遍滿三千大千世界，一切大地六種震動。是時無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，帝釋天王、大梵天王、四天大王，皆悉尋聲同詣佛所，恭敬禮足却住一面，俱白佛言：「世尊！向聞如來讚善哉聲遍大千界，地皆震動，未審如來讚歎誰耶？」
爾時世尊告諸大眾：「我向讚歎文殊師利。」
是時大眾復白佛言：「世尊！文殊師利今在何處？」
佛言：「在王舍城東門路上，共金色女為諸大眾敷演妙法。汝等若欲樂聞法者，宜可往彼。」是時一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，帝釋天王、大梵天王、四天大王，聞佛教已，俱詣文殊師利所，各現自身殊勝光明，雨天妙華遍王舍城及諸大眾。爾時一切人天大眾，皆得相見無有障礙。
時王舍城一切人民，見諸天眾及見妙華，皆共相隨往文殊師利所。爾時阿闍世王，以大威德莊嚴四兵及後宮婇女，亦皆往詣文殊師利所。是時城中一切王子，大臣長者居士子等，見金色女心住寂滅，皆捨染心五根清淨，具諸慚愧無復煩惱。
時文殊師利，見此大眾於金色女無染心已，問金色女言：「汝今煩惱置在何處，令諸王子乃至居士子等不生染心？」
金色女言：「一切煩惱及眾生煩惱，皆住智慧解脫之岸、如如法界平等法中。彼諸煩惱非有生、非有滅，亦不安置，我如是知、如是正見煩惱體性。」
文殊師利語金色女言：「何者是煩惱體性？」
金色女言：「諸惡覺觀是煩惱體性，不淨攀緣故煩惱則生，清淨覺觀故煩惱如客，是故煩惱不與空智和合，不與無相無願和合。如大毒蛇眼視人時人便消滅，若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所，蛇聞藥氣即便失毒，乃至童子種種觸惱不能為害。文殊師利！我於昔時惡覺觀故顛倒心生，為煩惱火之所焚燒愛著自身，不知此身如沫如炎、如幻如化、如於夢中，受五欲樂如蜜塗刀，愚者貪味不覺傷舌。又如草露見日便消，不知諸行無常迅速，不知五陰一向常苦，不知自身性不清淨，不知一切法離我我所種種差別，不知自無所見令他闇蔽，不知自縛復令他縛。我未聞法於此諸法不得解脫，我今聞法得智慧已，於諸煩惱而得解脫，是故一切眾生於我身所不生貪心。文殊師利！譬如光明不與闇住，如是離貪心者煩惱不住。」
爾時金色女對文殊師利說是法已，白文殊師利言：「一切天人大眾雲集，唯願慈悲具說法力，開示人天令知一切煩惱體性，知體性已於諸眾生起憐愍心，為諸眾生得安隱故，發阿耨多羅三藐三菩提心。」
時文殊師利復作是言：「此煩惱體性難信難解。何以故？此煩惱性即是菩提故。譬如火未出時不能燒薪，如是不生煩惱於流轉中不受生死；如火出已即能燒薪，惡覺生者流轉生死。譬如火燒大𧂐草木火勢難滅，如是惡見毒心與煩惱合，於三界中熾然常燒無有休息。譬如無薪火不得然，如是遠離惡見煩惱不生三界。譬如火然設百千歲，無有利益亦不增多，煩惱熾火亦復如是，至百千年無所利益亦不增多。譬如火滅不至方所，如是智慧滅諸煩惱，亦復如是不至方所。譬如猛火無能入者，如是自性清淨，客塵煩惱生而不能染。」
爾時文殊師利問金色女言：「云何見身？」
金色女言：「如見水中月。」
又問：「云何見五陰？」
女言：「如見佛所化人。」
又問：「云何見十八界？」
女言：「如見劫火燒諸世界。」
又問：「云何見十二入？」
女言：「如不作業行。」
又問：「云何見四眾？」
女言：「如見上虛空。」
又問：「云何觀自身？」
金色女言：「知從父母和合而生。」
又問：「云何見我身？」
女言：「如盲人見色。」
又問：「汝今聽此法耶？」
金色女言：「如幻人聽法。」
又問：「汝發阿耨多羅三藐三菩提心耶？」
金色女言：「我已發心，不復更發。」
又問：「汝行檀那波羅蜜耶？」
女言：「煩惱中不行亦不捨。」
又問：「汝滿尸波羅蜜耶？」
女言：「滿，如虛空滿。」
又問：「汝修羼提波羅蜜耶？」
女言：「已修，如一切眾生不生不出。」
又問：「汝發毘梨耶波羅蜜耶？」
女言：「已發，如一切法不可得。」
又問：「汝住禪波羅蜜耶？」
女言：「已住，如法界中住。」
又問：「汝滿般若波羅蜜耶？」
女言：「已滿。云何滿？不增不減方便智故。」
又問：「汝修慈耶？」
女言：「已修，如一切眾生不生。」
又問：「菩薩大悲當於何求？」
女言：「於一切眾生煩惱中求。何以故？若眾生無煩惱者，菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提心。」
文殊師利言：「喜心當於何求？」
女言：「於最勝信清淨菩提喜心中求。」
文殊師利言：「菩薩捨心云何滿？」
女言：「捨離一切眾生鬪諍是名為滿，遠離一切諸法諍論是故名滿。」
文殊師利言：「云何名諍論？」
女言：「若菩薩自言：『我當捨離一切煩惱，度脫一切眾生。』是名諍論。」
文殊師利又言：「與誰諍論？」
女言：「一切外道。」
又問：「誰是外道？」
女言：「於他邪說隨順忍受是名外道。」
「復次，菩薩忍心從何而生？」