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大莊嚴法門經卷上
隋天竺三藏那連提耶舍譯
如是我聞：
一時佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾五百人，大菩薩眾八千人俱。
爾時王舍城中有婬女，女名勝金色光明德，彼女宿世善根因緣，形貌端正眾相具足，身真金色光明照曜，容儀媚麗世所希有，神慧聰敏辯才無礙，音辭清妙深邃柔軟，言常含笑語無麁獷，顧眄進止容豫安詳，隨所在處，或行或住或坐或臥，地皆金色，光明照曜，所著衣服青黃赤白亦皆金色。時王舍城一切人眾、或是王子或大臣子、或長者子或豪富子，見者貪染繫心愛著，情無捨離。是金色女，或在聚落、或在街巷、或在市肆、或在河岸、或在園林，所遊之處，若男若女童男童女，皆悉隨從觀無厭足。
復於異日，有長者子名上威德，為欲樂故多與財寶，共相要契乘駟馬車——其車純以金銀琉璃、摩尼真珠、上妙眾寶嚴飾莊校，建立寶幢微妙幡蓋，寶座華鬘塗香末香，如是種種和合勝香以用塗薰，以瞻蔔華而為瓔珞，莊嚴其身同載寶車——於寶車前，種種伎樂歌舞作倡，於其車後，復持種種甘美飲食衣服臥具，次第隨從往詣園林。爾時大眾，若男若女童男童女，皆悉隨逐左右觀看。
爾時文殊師利童子從禪定起，於一切眾生起大悲心，而作是念：「何等眾生於大乘中堪受教化？何等眾生應以神通而受教化？何等眾生應以過去業緣而受教化？何等眾生應聞正法而受教化？」作是念已，見金色女與長者子同載寶車欲詣園林，見已即觀根性差別，差別觀已作是念言：「此女過去善業因緣堪受教化，若聞我法即能信受。」
爾時文殊師利以神通力身放光明，映蔽日光悉不復現，何況餘光。時文殊師利所著衣服，面各光照滿一由旬，令彼多眾皆悉覩見，復以種種眾寶瓔珞天冠臂印，莊嚴其身，欲令見者心生貪樂。作是事已，往詣女所當路而住。光照女身及長者子、駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽，猶如聚墨比於真金無有光明。
彼金色女，見文殊師利眾寶莊嚴衣服淨潔光明遠照，謂是天童，自於己身及長者子而生鄙惡不復愛樂，於文殊身及以衣服起貪著心，默自念言：「我當就彼共為嬉戲，從心欲樂求索彼衣。」
作是念時，文殊師利威神力故，毘沙門王化為人像，從空而下立於女前而語之言：「汝今不應於彼人所生貪欲心。何以故？彼人清淨無貪欲故。」
金色女言：「此是何人？」
毘沙門言：「此是文殊師利童子菩薩。」
金色女言：「云何名菩薩？願善說之。為是天耶？為是夜叉，為乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，為是帝釋、為是梵天、為是四天王天耶？」
毘沙門言：「非天、非夜叉、非乾闥婆、非阿修羅、非迦樓羅、非緊那羅、非摩睺羅伽，亦非帝釋、亦非梵天、亦非四天王天，如是等輩悉非菩薩。
言菩薩者，一切眾生隨所願求悉能滿足，不生慳悋，是名菩薩。」
時勝金色女即作是念：「如所說者，我今乞衣必定應得。」即便下車向文殊師利所，到已白言：「文殊師利！願能施我所著衣裳。」
文殊師利言：「妹汝若能發阿耨多羅三藐三菩提心者，當與汝衣。」
女言：「文殊師利！何者名為菩提心耶？」
文殊師利言：「汝身即是菩提。」
女言：「云何我身即是菩提？願重廣說令我得解。」於是女人說偈乞衣：
「文殊久發菩提願，今可施我身上衣；若不能施非菩薩，猶如枯河而無水。」
爾時文殊師利說偈答言：
「汝若能發菩提心，我當隨願施汝衣，若有堅固菩提者，一切天人皆供養。」
爾時勝金色女復以偈問：
「菩提有何義？菩提從誰得？菩提誰能與？菩提何行成？」
爾時文殊師利語金色女言：「於今現在有佛，號釋迦牟尼多他阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。彼佛所說，身及菩提皆悉平等。於意云何？汝身有五陰、十二入、十八界不？」
是女過去善根因緣聞此語已，即得法光，得法光已白文殊言：「如是如是！我今此身有五陰、十二入、十八界。」
文殊師利言：「於汝意云何？色可覺可知不？」
女言：「不也。不可覺、不可知。」
文殊師利言：「菩提亦如是，不可覺、不可知。如是，色平等故，菩提亦平等，是故我說汝身即是菩提。」
文殊師利言：「於汝意云何？受、想、行、識可覺可知不？」
女言：「不也。不可覺、不可知。」
文殊師利言：「菩提亦如是，不可覺知。如是，受、想、行、識平等故，菩提亦平等，是故我說汝身即是菩提。」
文殊師利言：「於汝意云何？此色可說在此在彼、在內在外在中間不？可說青黃赤白頗梨雜色不？」
女言：「不也。」
文殊師利言：「菩提亦如是，不可得說。如是，色平等故菩提亦平等，是故我說汝身即是菩提。」
文殊師利言：「受、想、行、識，可說在此在彼、在內在外在中間不？可說青黃赤白頗梨雜色不？」
女言：「不也。如色不可說，乃至受、想、行、識亦不可說。」
文殊師利言：「菩提亦如是不可說。如是，受、想、行、識平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。」
「復次五陰如幻體性不實，顛倒故生；菩提亦如幻體性不實，以顛倒故，世俗說生。如是，幻平等故五陰平等，幻平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。
「復次五陰如夢體性不生，菩提亦如是體性不生。如是夢平等故五陰平等，夢平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。