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集思廣益，而功不必自己立，大臣之道也。而抑有不盡然者，非光大宅心而忠忱不渝者，其孰能知之？夫博訪於前，以盡人之才；分功於後，以獎人之善；是道也，則亦唯其當而已矣。用人則採公論，而後斷之以其真；其合者，則曰此眾之所允愜者也。行政則訪群議，而後析之以其理；其得者，則曰此眾之所襄成者也。此其所當者也。若夫宗社之所以安，大臣之所以定，奸邪窺伺於旁，主心疑貳於上，事機決於俄頃，禍福分於毫厘，則疏遠之臣民，既非其所深喻；即同朝共事，無敢立異而願贊其成者，或才有餘而志不定，或志可任而才不能勝。徒取其志，則清謹自矜之士，臨之而難折群疑；抑取其才，則妄興徼利之人，乘之而倒持魁柄。如是者，離人而任獨，非為擅也。知之已明，審之已定，握之於幽微之存主；而其發也，如江、河之決，不求助於細流。是道也，伊、周之所以靖商、周，慎守其獨知，而震行無眚，夫孰得而與之哉？三代以還，能此者，唯韓魏公而已矣。
霍光之敢於易位也，張安世、田延年之共成之也。所以然者，光於大臣之道未純，而神志不足以充也。且其居功受賞之情，不忘於事後，則固斷之以獨而不可也。而韓公超然遠矣。人主長矣，而母後之簾不撤；宵小持其長短，謗譖繁興，以惑女主，而英宗之操縱，在其掌中。於斯時也，非獨張升、曾公亮、趙概之不能分任其死生，即文、富二公直方剛大之氣，至此而不充。故「決取何日」之言，如震雷之迅發，而叱殿司以速撤；但以孤忠托先君之靈爽，而不假片言之贊助。其坐政事堂，召任守忠，斥其惡而速驅以就竄，必不以告趙概，而制之以勿敢異同。嗚呼！以如此事，而咨謀於庶尹，會議於堂皇，騰書於章奏，求其事之不僨也，幾何哉？
劉瑾一導淫之小豎耳，非有熒惑宮闈、動搖神器之危機也。韓文倡之，李夢陽成之，九卿隨聲而和之，劉、謝居中而應之；李東陽、王鏊俯仰其閑，亦非素結瑾以徼榮者；而參差巨柄，竟以空朝廷而長宵人之氣。況守忠所挾者，垂簾之母後，所欲動搖者，入繼之嗣君。則天位危，而顧命大臣之竄死，在俄頃閑；此何如事，而呼將伯之助，以召不測之憂哉？韓公之獨任於己也，其志之真，盟於夢寐；其道之正，積於生平；其情之定，忘乎生死；其力之大，發以精神。功何必不自己成，名何必不自己立，而初無居功立名之心，可揭日月以告之天下。易曰：「或從王事，知如字光大也。」知光大者之獨行而無所恤，乃可以從王事，臣道之極致也。文、富諸君子，且不難推而置之局外，而況他有所倚哉？趙汝愚之未能此也，非韓侂胄不足以立功，而事權失矣，雖有朱子，不能善其後也。
夫韓公之坦然無懼而以為己任，非一日也。其請皇嗣也，仁宗曰：「朕有此意久矣！誰可者？」斯言也，在仁宗為偶然之語，而使顧瞻願謹者聞之，必震慄失守而不敢爭。公且急請其名，以宣示中外，視神器之所歸，如獻酬之爵，唯所應得者而揖讓以將之。此豈文、富諸公所能任？而內無可援引之後妃，下無可居閑之宦寺，則即有奸邪，亦不能挾以為名而相忮害。為仁繇己，豈襲義者之所可與於斯乎？無樂取人善之虛衷，不足以經庶務；無獨行其志之定識，不足以任大謀。剛愎自用者，及其臨事而待命於人。斗筲之器，所受盡而資於瓶盎，必然之勢也。
濮王典禮之議，古今之公論集焉。夫粗而論之，亦易辨矣；精而論之，言必有所衷，道必有所察，彞倫不容以毫髮差，名義不可以形勢襲，未易易也。如茍古有可引而引之，言有可以奪彼而抗言之，則匪徒其邪也，其正者亦以斁天理而傷教本。豈易易哉？人之有倫也，有同焉者，有異焉者。同焉者，理之在天下者也。異焉者，理在夫人之心者也。胥天下而親其親，長其長，一也。統之於一，其義昭明，歷古今、統上下、而不容異；無所異，則無所容其辯矣。乃人各親其親，非以天下之所必親而親之。人各長其長，非以天下之所必長而長之。則名同而實異，道同而德異，義理同而性情異。執彼以概此，辯愈繁而心愈離，非精義以悅心者，弗能與於斯。故曰「未易易也」。
以漢宣之於史皇孫，光武之於南頓府君、例英宗之於濮王者，非也。漢宣雖繼孝昭以立，而孝昭不以宣帝為子，宣帝亦未嘗以孝昭為父。非若英宗早育於宮中，業已正皇子之名也。光武上繼元帝，序七廟之昭穆而已。光武之生，不逮元帝，遭國中圮，奮起庶宗，自百戰以復漢社稷，其不父元帝而必父南頓，尤烈於漢宣。故必正名南頓府君曰「皇考」，親奉祀焉，不可委之伯叔之子而自忘其所生也。則固與英宗無中興之功烈，而仁宗實為其禰，異矣。故以二帝擬英宗，而等仁宗於孝昭、孝元，不協於仁宗之心。不協於仁宗之心，則英宗之心亦不協。此溫公欲以厚仁宗，而不知適以薄。故曰非也。