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《洪範》五福，以壽為先。有富貴而壽者，有貧賤而壽者，有深山僻壤衲子道流修養而壽者，未必盡以為福，何也？今有人壽至八九十過百歲者，人視之則羨為神仙，為人瑞，己視之則為匏係，為贅疣；至於親戚故舊，十無一存，舉目皆後生小子，不知誰可言者。且世事如棋，新樣百出，並無快樂，但增感慨。或耳聾眼瞎，或齒豁頭童，或老病叢生，而沉吟於床褥，或每食哽噎，而手足有不仁，雖子孫滿前，同堂五代，不過存其名而已，豈可謂之福耶！
《洪範》五福，富居第二。余以為富者極苦之事，怨之府也。有貴而富者，有賤而富者，有力田而富者，有商賈而富者，其富不一，其苦萬狀，豈曰福乎？蓋做一富人，譚何容易，必至殫心極慮者數十年，捐去三綱五常，絕去七情六欲，費其半菽如失金珠，拔其一毛有關痛癢，是以越慳越富，越富越慳，始能積至巨萬，稱富翁。若慷慨尚義，隨手揮霍，銀錢易散，不能富也。或駁之曰：「力田、商賈之富，或致如此，若今之吏役、長隨、包漕、興訟之輩，有一事而富者，有一言而富者，亦何必數十年殫心極慮耶？」余答之曰：子不見吏役、長隨等人中有犯一事而窮者矣，或一死而窮者矣。總之，如溝澮之盈，冰雪之積，其來易，其去亦易。若力田、商賈之富，譬如圍河作壩，聚水成池；然不可太滿，一旦風雨壩開，亦可立時而涸，要知來甚難而去甚易也。
《洪範》五福，其三曰康寧。蓋五福之中，康寧最難，一家數十口，長短不齊，豈無疾病，豈無事故。今人既壽矣，既富矣，而不康寧，以致子孫寥落，訟獄頻仍，或水火為災，或盜賊時發，則亦何取乎壽、富哉！
或問云：壽、富非福，何者為福？余則曰：壽非福也，康寧為福；富非福也，攸好德為福。人生數十年中，不論窮達，苟能事行樂，知止足，亦何必耄耋期頤之壽耶？苟能足衣食，知禮節，亦何必盈千累萬之富耶？
人生全福最難，雖聖賢不能自主，惟攸好德，卻在自己，所謂故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽也。然人生修短窮達，豈有一定，寧攸德而待之，毋喪德而敗之可也。
有生前之福，有死後之福。生前之福者，壽、富、康寧是也；死後之福者，留名千載是也。生前之福何短，死後之福何長。然短者卻有實在，長者都是空虛。故張翰有言：「使我有身後名，不如即持一杯酒。」其言甚妙。
儒家以仁義為宗，釋家以虛無為宗，道家以清靜為宗。今秀才何嘗講仁義，和尚何嘗說虛無，道士何嘗愛清靜，惟利之一字，實是三教同源。秀才以時文而騙科第，僧道以經懺而騙衣食，皆利也。科第一得，則千態萬狀，無所不為，衣食一豐，則窮奢極欲，亦無所不為矣；而究問其所謂仁義、虛無、清靜者，皆茫然不知也。從此秀才罵僧道，僧道亦罵秀才，畢竟誰是誰非，要皆俱無是處。然其中亦有稍知理法而能以聖賢仙佛為心者，不過億千萬人中之一兩人耳。
自古言天道者，皆以吉凶禍福喻之。余以為天道即人道，人道即天道，天道不可強也，人道不可挽也。何以言之？以堯舜之仁，而其子皆不肖；以禹湯之仁，而不能不生子孫如桀紂者；以文武之德，既生周公，復生管蔡；以孔子之聖，而幼喪父，老喪子，棲棲皇皇，終其身無所遇；以顏子之賢，年三十二而卒；皆不可強也，不可挽也。天地，生物者也，而有水旱、疾疫、兵戈之慘；人心，至靈者也，而有貧賤、夭殤、殺戮之虞。故曰，天道即人道，人道即天道也。
君子、小人，皆天所生。將使天下盡為君子乎？天不能也。將使天下盡為小人乎？天亦不能也。《易》曰：「君子道長，小人道消。」然則小人道長，君子道消，此天地之盈虛，亦陰陽之運會也。
行仁義者為君子，不行仁義者為小人，此統而言之也。而不知君子中有千百等級，小人中亦有千百等級。君子而行小人之道者有之，小人而行君子之道者有之；外君子而內小人者有之，外小人而內君子者有之，不可以一概論也。
天地之道尚寬容，故君子小人並生；鬼神之道尚密察，故為善為惡必報。帝王者，即天地也，天地不寬容，則人民擾亂；人臣者，即鬼神也，鬼神不密察，則奸宄縱橫。
富貴如花，不朝夕而便謝；貧賤如草，歷冬夏而常青。然而霜雪交加，花草俱萎，春風驟至，花草敷榮。富貴貧賤，生滅興衰，天地之理也。
大處判，小處算，此富人之通病也；小事諳，大事玩，此貴人之通病也；而皆不得其中道，所以富貴之不久長耳。余嘗論好花如富貴，只可看三日，富貴如好花，亦不過三十年。能於三十年後再發一株，遞謝遞開，方稱長久。然而世豈有不謝之花，不敗之富貴哉！
富者持籌握算，心結身勞，是富而仍貧；貴者昏夜乞憐，奴顏婢膝，是貴而仍賤。如此而為富貴者，吾不願也。
五穀蔬菜之屬，見於經史子集者不少，或古有而今無，或古無而今有。余每為留心，又將《爾雅》及明人之《農圃六書》，彼此詳校，乃知古今名色，各有不同。蓋五穀蔬菜，必順土之性，因地之宜，始能蕃植，然亦隨時更換，總無一定。猶之《禹貢》所載，「厥田惟上上」者，今為下下；「厥田惟下下」者，今為上上也。