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懷星堂集

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欽定四庫全書 懐星堂集巻十 明 祝允明 撰論議

今昔之說性者棼然角起而未肎以物證之而明也人與物也髙下縣殊其必有受斯謂之性謂之性斯必有恒乃同也今夫物之性柔剛熱寒生殺平毒受於是則恒於是故稼必生虎必殺豈惟生爾燔草石至為粉塵斃鴆之翮一染于醴察之不可睹而尋仭之夫一内諸咽以生以死此時上帝不之違焉然則性不恒乎哉羲炎軒嚳伊姚姒姬迫之死使惡必弗従癸辛道之生令善亦弗能不従者稼不殺人也不能者鴆弗活人也此一而已矣其必然者也奈何談者之弗校于是彼有類乎是者嘗以犬異牛牛異人云之矣是未究之語也犬牛人之性則異爾其有恒一也烏可以其異也而廢乎有恒者邪然則謂有恒者謂皆惡與皆善與不然也有善者也有惡者也有善惡并者也善者則甚少羲姬是也惡者亦甚少癸辛是也并者一而其劑分彼此侵互為品極繁由千萬至於無算也古今之賢良中人以至細人是也天地之道二隂陽而已矣陽善也隂惡也陽善亦有惡也隂惡亦有善也如令獨陽而亡隂則亡生矣亡隂則亡生然則生矣復安得獨善而亡惡乎由其甚少者有恒甚繁者亦有恒故鳯寡鴆亦寡而雞雀彌彌今古亡變也彼將達其辯故必曰惡者氣爾夫理非氣不之舍必舍于是合焉而始生生而性始見性非見而有有于合之際矣非鳯其胎而鴆其卵也必寘性于偏善而曰惡者氣然則必曰鴆性本善其殺物氣也斯可矣生生之屬又奚必有性字哉吾非有黨仇乎軻告卿雄愈翺頥熹諸子之間循吾見而章之亦俟萬年下有定之者然亦非臆議也由孔子曰性近而已自孔子至於今皆推為至聖語必師疑必質而獨不是其言性不亦怪乎審是則孔子亦不得為至聖矣嗚呼吾獨知従孔子也

所謂聖人者謂其能藴天之理察天命焉耳命吾以君則君之命吾以臣則臣之不命則師之非不曰後有聖也吾無事乎作理之當作者吾斯丁之吾敢無傳乎今夫上古聖人之為君也因天下之心持天下之理為之倡焉而已匪惟其君之聖其民亦鮮小人也故道之而曰隨示之而曰知不必有所决擇改移也浸降而醨聖使民由而不使知乃時徙其故以㑹于理至於累變而愈異甚有矯而翻之者焉既益久而不勝其變聖人亦不勝其矯矣而萬世之來方滔滔焉乃鑒于昔而豫于來曰時云爾矣輅云爾矣冕與樂云爾矣矯于時㑹于理如斯而己矣匪誕也匪僭也天命舜禹湯武而君不命予而師不命可耳不能棄予藴也棄命者違天棄藴亦違天不命亦命也如使嫌不命而違之予其奚敢是孔子之心也敬慎之至也然而如是孔子謂羲炎黄唐不足為與聖聖盡天孔亦舉其成法乎言之云羲炎黄唐不足於湯武得乎哉嗟乎邦有常為之無常無常者所以拯敝也拯而還之其常而已矣故曰為者唯四其常由時以羣類方而推之可知由輅以羣類方而推之可知由冕與樂以羣類方而推之可知也已曰子淵之問燭乎前而稽厥契與不知而諏度與曰稽焉而已矣曰今獨守之為之事畢矣乎曰請更求顔曷為以問孔曷為以語也

有治者有維治者有亂治者有還治者有亂者有捍亂者有治亂者無絶治者無絶亂者治不可絶也亂亦不可絶也凡人有治亂焉凡天有治亂焉人之為治亂人習識之天治亂奈何天人之始咸無治無亂生為治死為亂安為治擾為亂腴完為治悴傷為亂氣化自為之為之而非謀為之猶無為爾無為而然也故物有適與戚而無愛憎比後久且人者擅而弗天乃為之用謀非自然己而天之自然終弗遷是以無為歸於天人無以無為為已孔子云舜無為亦衰世之意邪夫人之始天為之時有戚與適而無愛憎久且甚愛憎起焉有愛憎而無願與尤更久而滋甚願尤勃而作遂至於后讐遂至於戴殺崇卑之守隳不能持之矣兹焉謂獨下民之辜歟夫人之治者為穀膳相甘絲枲相燠牝牡相契慈孝相親禮樂相順夫焉不愛願亂者反之焉不憎尤至於國天下皆然然而始治也人為之續而亂人為之在治而維之先亂捍之在亂治之既治還之皆人為之治者聖哲才賢亂者不肖姦宄盜賊校然已至乎天則未知其有治亂也知之而未知治之職乎人也以天之大尊愛願焉而不敢憎尤亦以其公仁故聖教稱大徳曰生而俾不怨然而人物安焉而不知治其亂之職乎人人之力至而救還之萬分一猶若自然矣力而無救還若堯之於水湯之於旱亦末如之何矣兹所謂亂不可絶治亦不可絶者也然而弗可任而無力者焉今夫鏡之以日月或曀霧焉潤之以雨露或亢烈焉暢之以風氣或飈飍焉舉而隅反之無不有治亂者治者若常亂乃至於踣陷焦焚摧衂以至瘨虐萬形令枯困迸越痛毒磔裂死滅不可以忍語嗚呼割矣哉可不謂天之亂而能免下民之咨怨懟尤者與於是有膏薪漿翣屏障之救是不謂夫天能治亂於自然而不能治其亂人能治亂又能治其亂又能治天之亂矣夫夫由天之治謂之大徳以不能治亂為無厚皆不與於天唯公若仁其本性無庸以私讟於乎人不治亂交責之天不治奈何亦置之也耶為孔氏之學獨當不怨天而務民義㑹仍嵗四方飢星在壬午以癸未以風是為天亂申之春夏亦屢風激論以爾凡言人之治亂之術者衆矣

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