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周人木德,以桃為更,言氣相更也。漢兼用之,遂立桃梗於門戶,畫郁壘葦茭其上。應劭《風俗通》曰:梗者,更也。歲終更始,受介祉也。《黃帝書》稱上古之時,兄弟二人,曰荼與郁,住度朔山上,桃樹下,簡百鬼,或又云黃帝治而象之則又非始於周,而桃印、桃弧、桃棓、桃杖之制,徭是紛紛起矣。桃印本漢制,所以輔卯金,至魏除之,後世則用桃符於門,其猶行古之道與。按《荊楚歲時記》:正月一日,造桃板著戶,謂之仙木。註:桃者,五行之精,厭伏邪氣,制百鬼也。又曰:帖畫雞於戶上,懸葦索,插桃符其傍,百鬼畏之。《括地圖》曰:桃都山有大桃樹,盤屈三千里,上有金雞,日照則鳴。下有二神,一名郁,一名壘,並執葦索,以伺不祥之鬼,得則殺之。三說與應劭相符,獨二神名稍異耳。據此,則桃板、桃符,各有分別焉。古之桃符,必是書成,或用絹素象形而制,如今午日造辟兵符之類,既云插其傍,必非本板。而今世造桃板著戶,第可言桃板可稱仙木已耳,以為桃符,名雖韻而實則舛矣。按《朝野僉載》云:唐明崇儼有術法,文宗試之,為地窖,遣伎奏樂,引儼至,謂曰:此地常聞管弦,是何祥也?卿能止之乎?儼曰諾,遂書二桃符於其上,釘之,其聲寂然,信如斯言。則桃符是用筆書成以為厭勝之術,非板於門者也。總把新桃換舊符,乃宋人詩,何足憑據?然今世不用桃木作板,而以凡木堊之,繪盤桃花實於其上,其善沿楚漢之遺意乎?
唐武後時,有「張公吃酒李公醉」之謠。張公謂易之、昌宗兄弟也,李公謂中宗也,此即薛王沈醉壽王醒之意。一日,士人有犯夜而非其罪者,舉此為辭,官遂命賦其事,士人援筆立構數言,主者笑而釋之,此語流傳至宋,則宗門老宿,無不拈出來,作對答人底話頭,味之卻真有不可思議道理。在其時又有張公帽兒李公戴,至今相傳又有張三有錢不會使,李四會使卻無錢之諺,疑亦是此意耳。後世行市語有張三李四,皆非漫然無本。魯酒薄,邯鄲圍,罪生甲,𠕁歸乙,事機莫測,曷足怪乎?諸老先生乃謂皆是亂說,然則聖人何以擇言於芻蕘?
「碧玉破瓜時,郎為情顛倒。芙蓉淩霜榮,秋容故尚好。碧玉破瓜時,郎為情顛倒。感郎不羞郎,回身就郎抱。」此古《碧玉歌》宋汝南王寵愛其妾碧玉而作是歌也。「窈窕上頭歡,那得及破瓜。但看脫葉蓮,何如芙蓉花。」此古《歡好曲》也,與子夜歡聞讀曲華山幾諸歌同意,正以破瓜喻女子破身。古人托物比興,若芙蓉、豆蔻之屬,無之非是。許氏《說文》,訓瓣字為瓜中實,斯可以反其隅矣。宋楊文公誤解呂純陽「功成當在破瓜年」,謂俗以破瓜為二八,而淩氏《核劄》亦執是說,遂云破瓜即二八,非女子破身也,何不於《碧玉歌》、《歡好曲》二辭求其義乎?洞賓談閉房之術,大略謂仙家采藥,須明鼎候,不失其候,成功無難。破瓜年者,即《仙經》所云「海水潮生,山頭月白」之義,其術要取二八生門實,非指破瓜為二八也。《核劄》又謂填詞者云,未破瓜,剛二八,為悖語,亦似未然。王實父《北西廂》,香美娘,分破了花木瓜,深得六朝樂府意,豈亦悖耶?金元人制曲,自是立言,而不知者以為填詞也。
楊妃以竊吹寧王紫玉笛忤旨放出,後復使高力士就召以歸,故詩人張𧙗詩曰:「梨花靜院無人見,閑把寧王玉笛吹。」此載《太真外傳》有據。而《容齋績續》則云:金輿遠映無人見,偷把邠王小管吹。萬首唐人絕句,洪所緝而進呈者,其所載張祐詩,以邠王小管為題。考之《唐書》寧王未嘗封於邠,或寄托之辭,如王維賦餅師,而題稱息夫人之屬是耳。不然,何為使李公戴張公帽耶?抑或以承寧嗣邠,故遂舉竊笛事附會之,殆不可曉。