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欽定四庫全書 性理大全書卷三十一 性理三 氣質之性 南軒張氏曰原性之理無有不善人物所同也論性之 存乎氣質則人禀天地之精五行之秀固與禽獸草 木異然就人之中不無清濁厚薄之不同而實亦未 嘗不相近也 學者湏是變化氣質或偏於剛或偏 於柔必反之如禽獸是其氣質之偏不能反也人若 不知自反則去本性日以逺矣若變化得過來只是 本性所有初未嘗増添故言性者湏分别出氣質之 性 問人之性其氣禀有清濁何也曰二氣迭運参 差萬端而萬物各正性命夫豈物物而與之哉氣禀 之不同也雖其氣禀之不同而其本莫不善故人貴 於能反也 太極無不善故性亦無不善人欲初無 體也傳曰人生而静天之性也感物而動性之欲也 直至物至知知好惡形焉然後有流而為惡者非性 所本有也 或問自孟子言性善而荀卿言性悪揚雄言善惡混韓 文公言三品及至横渠張子分為天地之性氣質之 性然後諸子之說始定性善者天地之性也餘則所 謂氣質者也然嘗疑之張子所謂氣質之性形而後 有則天地之性乃未受生以前天理之流行者故又 以為極本窮源之性又以為萬物一源如此則可以 謂之性而不可以謂之性也程子又有人生而静以 上不容說之語又於好學論言性之本而後言形既 生矣則疑若天地之性指命而言命固善矣於人性 果何預乎勉齋黄氏曰程張之論非此之謂也葢自 其理而言之不雜乎氣質而為言則是天地賦與萬 物之本然者而寓乎氣質之中也故其言曰善反之 則天地之性存焉葢謂天地之性未嘗離乎氣質之 中也其以天地為言特指其純粹至善乃天地賦予 之本然也曰形而後有氣質之性其所以有善惡之 不同何也曰氣有偏正則所受之理随而偏正氣有 昬明則所受之理随而昬明木之氣盛則金之氣衰 故仁常多而義常少金之氣盛則木之氣衰故義常 多而仁常少若此者氣質之性善善惡也曰既言氣 質之性有善惡則不復有天地之性矣子思子又有 未發之中何也曰性固為氣質所雜矣然方其未發 也此心湛然物欲不生則氣雖偏而理自正氣雖昏 而理自明氣雖有贏乏而理則無勝負及其感物而 動則或氣動而理随之或理動而氣挾之由是至善 之理聴命於氣善惡由之而判矣此未發之前天地 之性純粹至善而子思之所謂中也記曰人生而静 天之性也程子曰其本也真而静其未發也五性具 焉則理固有寂感而静則其本也動則有萬變之不 同焉愚嘗以是而質之先師矣答曰未發之前氣不 用事所以有善而無惡至哉此言也 氣有清濁譬 如著些物蔽了發不出如柔弱之人見義不為為義 之意却在裏面只是發不出如燈火使紙罩了光依 舊在裏面只是發不出來折去了紙便自是光 天 地之間只是箇陰陽五行其理則為徤順五常貫徹 古今充塞宇宙捨此之外别無一物亦無一物不是 此理以人心言之未發則無不善已發則善惡形焉 然原其所以為惡者亦自此理而發非是别有箇惡 與理不相干也若别有箇惡與理不相干却是有性 外之物也易以陰陽分君子小人周子謂性者剛柔 善惡君子小人不同而不出於陰陽善惡不同而不 出於剛柔葢天下未有性外之物也人性本善氣質 之禀一昏一明一偏一正故有善惡之不同其明而 正者則發無不善昏而偏者則發有善惡然其所以 為惡者亦自此理而發也故曰惡亦不可不謂之性 也然人性本善若自一條直路而發則無不善故孟 子不但言性善雖才與情亦皆只謂之善及其已發 而有善有惡者氣禀不同耳然其所以為惡者亦自 此理而發故惡亦不可不謂之性孟子所謂莫非命 也程子所謂思慮動作皆天也張子所謂莫非天也 陽明勝則徳性用陰濁則物欲行亦是此意 天命 之謂性是天分付與人底謂之性惟皇上帝降𠂻于 民是也所降之𠂻何嘗不善此性本無不善天将箇 性與人便夾了氣與人氣褁這性性纔入氣裏面去 便有善有惡有清有濁有偏有正清濁偏正雖氣為 之然著他夾了則性亦如此譬如一泓之水本清流 在沙石上去其清自若流在濁泥中去這清底也濁 了不可以濁底為不是水 北溪陳氏曰天所命於人以是理本只善而無惡故人 所受以為性亦本善而無惡孟子道性善是専就大 本上説来説得極親切只是不曽發出氣禀一段 所以啟後世紛紛之論葢人之所以有萬殊不齊只 縁氣禀不同這氣只是陰陽五行之氣如陽性剛陰 性柔火性燥水性潤金性寒木性温土性遲重七者 夾雜便有参差不齊所以人間所值便有許多般様 然這氣運來運去自有箇真元之㑹如厯法筭到本 數凑合所謂日月如合璧五星如連珠時相似聖人 便是禀得這真元之㑹來然天地間参差不齊之時 多真元㑹合之時少如一嵗間極寒極暑陰晦之時 多不寒不暑光風霽月之時極少最難得恰好時節 人生多是值此不齊之氣如有一等人非常剛烈是 值陽氣多有一等人極是軟弱是值陰氣多有人躁 暴忿厲是又值陽氣之惡者有人狡譎姦陰此又值 陰氣之惡者有人性圓一撥便轉也有一等極愚抝 雖一句善言亦說不入與禽獸無異都是氣禀如此 陽氣中有善惡陰氣中亦有善惡如通書所謂剛善 剛惡柔善柔惡之類不是陰陽氣本惡只是分合轉 移齊不齊中便自然成粹駁善惡耳因氣有駁粹便 有賢愚氣雖不齊而大本則一雖下愚亦可變而為 善然工夫最難非百倍其功者不能故子思曰人一 能之已百之人十能之已千之果能此道雖愚必明 雖柔必强正為此耳自孟子不說到氣禀所以荀子 便以性…