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余讀《莊子》而歎曰：「嗟乎！世固未有尊老子如莊子者也。夫尊孔子者莫若孟子，而孟子之尊孔子，不過曰『孔子聖之時』，又曰：『吾所願則學孔子而已。』其談仁義、辨王伯、探性善、推不忍，往往發揮所自得之藴以成其書，固未嘗舉孔子之文言而訓詁之也。荘子之所撰著，雖極而至於尊天而無懐、葛天之治，其究必宿於老子之謂無名、無欲、無為、無言，以至無始之旨，挫銳守雌，和光同塵，絶聖智以應天下之法，致柔守中，抱一含䘒，食母有精、有信，虚極靜篤以保一身之要。與他所掊擊失道、失徳、失仁、失義之弊，聖智之當絶棄，展轉反覆，亡所不援引。或曲而暢之，或旁而通之，且詠言之、嗟歎之，必使老子之道高出於堯、舜之上，其遺言下視乎六經而後已。嗟乎！莊子之尊老子不亦至乎？抑不特尊之而已也，而且老子之忠臣。夫忠臣者，揚主之善而諱其短。凡老子之所稱張與奪、枉曲直，騁堅用竒，取大取小，得志於天下之故，稍近術而為人所窺者，則已逆料宋儒之見攻而閟之，彼且以為真閟之也。而其辭之剽攘弔詭，身先陷於不韙矣。夫書不可以多著也，多著而至於十餘萬言，而其旨不過數百言而已，是以雜而不可竟，複而使人厭；書不可以有意作也，以有意而作之，是以誕而不可信，狂而使人怒。嗟乎！何莊子之忠於老子而不自忠也？」
太史公曰：「莊子，蒙人也，與梁惠王、齊宣王同時。其學無不窺，然要其本歸於老氏。其著書十餘萬言，大抵率寓言。作《漁父》、《盜蹠》以詆訾孔子之徒，以明老子之術。」蘇軾記其祠而謂為得老子之麤者，莊子盖助老子，特不可為法，而引楚公子操箠之僕隸其主而出之，以為愛公子而不知事公子之法。凡荘子之言，皆實予而文不予，陽擠而隂助之，其正言盖無幾，至於訾詆孔子，未嘗不微見其意。其論天下道術，自墨翟、禽滑釐、彭蒙、慎到、闗尹、老聃之徒以至其身，皆以為一家，而孔子不與，其尊之也至矣。余謂太史公非識荘子之麤者，軾乃識荘子之麤而巧為之蔽者也。當老子之時，見天下之俗日趣於薄，以至詐力相矯，思太古之朴，一見焉而不可得，謂仁義之名實啟之，則不得不惡其名而歸咎於文、武。夫既歸咎於文、武而追其自，則謂堯、舜之不能造極於無為，而以有為啓之，則不得不致歉於堯、舜。夫堯、舜而至流於周之未若有如老子所云者，不知聖人不能為俗，能因俗而裁成之而已。不然，以老子之知之，即無位而不使東周之郭、十里之巷若畏壘，而日就纖獪以有儀、秦也。莊子又後百年而生者也，彼見夫仁義之日偽而詐力之日深，且其身儳焉而苦禮樂之拘纍我，謂孔子實言之而其門人實廣之，且天下皆以為聖人。彼又懼夫老子之教日不勝，故於聖人之外立所謂「至人」以尊老子，又往往寓之一巵語於孔子，而必持老子之說以駕其表。然又窺見孔子之真為聖而不可奪，故間以一二格言寓之，意若曰：孔子之未見老子，一格也；其得見老子而受砭焉，又一格也。大意在尊老子而抑孔子，既抑之而又收之，使為老子徒。彼夫語道術而不列孔子，所謂鄒魯之儒非耶？且何以見尊？至軾所欲去《讓王》、《說劍》、《漁父》、《盜蹠》四篇，而以《列禦寇》之「齊」續於「陽子西游」而為一章，則甚當。雖然，無救於所謂詆訾孔子也。
蘇氏之欲去《讓王》、《說劍》、《盜蹠》、《漁父》四章，而以《列子》前後之續也，無所據，特以《盜蹠》、《漁父》之排孔子甚而欲去之。夫内、外、雜篇何嘗不排孔子也？其排婉而深，不若《盜蹠》、《漁父》之直而淺也。然而吾於蘇氏取焉。所以取者何？以荘子之文得之也。凡荘子之為文，宏放馳逐，縱而不可羈，其辭髙妙而有深味，然託名多怪詭而轉句或晦棘而難解，其下字或奥僻而不可識。今是四章，獨《讓王》猶近之，而太疑於正；而是三章者，故甚顯暢而膚淺，其法類若禮經之所謂《樂記》、《儒行》者，意必荘子之徒托而為之者也。韓愈作《讀墨》而謂子夏之後流而為荘，亦無所據，而王安石引之。吾以為不必。自子夏氏，若荘子者，盖嘗受業於孔子之門而有得者也。何以知其然也？凡荘子之所談，如君臣父子之大戒，天機嗜欲之深淺，六經之用，聖人之論議，皆精切而爾雅，即田子方、荀卿之所不能及。特不若其治老子之深，盖游於吾聖教而中畔之者也。太史公謂申、韓之學出於老子，故與之同傳，唐人祖老子而離之，吾以太史公信也。夫所謂學不必其盡學也，得一語而守之，曰「嗇」、曰「儉」、曰「國之利器不可以示人」、曰「将欲取之，必故與之」，此申、韓氏之所貴也；若荘子則無是也太史公又謂荘子梁惠王、齊宣王時人，審爾，奈何不使與孟子見而一相究詰也？荘子非告子、夷之比也，其鬬必若涿鹿、彭城之戰，天地為之蕩而不寧，日月為之晦而不辨。夫荘子敗則逃之無何有之鄉而已，然而不怒也；孟子不敗也，敗則怒。