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經者常也，言常道也。故六經之行於世，猶日月之經天也。世不可一日無常道，猶天地不可一日無日月。一日無日月，則天地或幾乎晦矣。一日無常道，則人世或幾乎息矣。故仲尼之所以為萬代師者，功在於刪述六經也。先儒言經術所以經世務，則今之學士大夫有斯世之責者，安可不留意於經術乎？世又有喜談性命說玄虛者，亦經學之流也。故以次附焉，自一以至四凡四卷。
孔子贊《周易》，修《詩》《書》，定禮，正樂，作《春秋》。故其言曰：「假我數年，五十以學易。」又曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」不學詩無以言，不學禮無以立。又曰：「吾誌在春秋，行在孝經。」其門弟子之所記，則曰子所雅言。《詩》《書》執禮皆雅言也。《史記》引孔子曰：「六藝於治一也。《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以神化，《春秋》以義。夫六藝者六經也。」後世以樂經合於禮，遂稱五經。漢五經皆置博士列於學官，而歷代皆以之取士。茍舍五經而言治，則治非其治矣。舍五經而言學，則學非其學矣。今五經具在，而世之學者但欲假此以為富貴之階梯耳。求其必欲明經以為世用者，能幾人哉？
唐時則以《易》、《詩》、《書》及三禮、《春秋》三傳為《九經》，又益以《孝經》《論語》《孟子》《爾雅》四家，總為《十三經》。而孔穎達邢昺諸人為之作正義，謂之《十三經註疏》，今有刻行本。
《孝經》相傳謂是孔子作。故孔子以《春秋》屬商，《孝經》屬參。今觀《孝經》庶人章，以用天之道，因地之利，謹身節用，以養父母，為孝之始。立身行道，揚名於後世，以顯父母，為孝之終。則是人子必須自竭其力以養，然後為孝。茍但假於人力，則雖三釜五鼎不可謂養。茍不能行道，雖位至卿相不足為顯。使非聖經，其言安能及此？校之後世以竊祿為能養，以叨名爵者為能顯其親，相去何啻天壤？
《爾雅》世以為周公作，然只是小學之書。但學者若要讀經，先須認字；認字不真，於經義便錯，則何可不列於學官？聞吾松前輩顧文僖公，其平居韻會不去手，亦欲認字也。
漢世稱五經七緯，今緯書都不存。而散見於各書者，則有《易》緯，如乾坤鑿度之類是也。有《詩》緯，如含神霧之類是也。有《書》緯，如考靈曜之類是也。有《春秋》緯，如元命苞之類是也。有《禮》緯，如含文嘉之類是也。有《樂》緯，如動聲儀之類是也。有《孝經》緯，如援神契之類是也。有《論語》緯，如撰考讖之類是也。有《河圖》緯，如挺佐輔之類是也。有《洛書》緯，如甄曜度之類是也。此皆其篇目，其他篇目尚多，不能悉舉。皆是東漢時因光武喜讖緯，故諸儒作此以幹寵，而世遂傳用之。其不興於西京之世明矣。然據此，則當是十緯，或者漢儒亦以樂記並在禮記中，而河圖洛書別自有緯，不在此數。則五經孝經論語正合七緯目矣。
《周易》說卦雲：「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。」據《朱子》本義曰：「幽贊神明猶言贊化育。」引《龜策傳》「天下和平，王道得而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。」余甚不安其說。夫神明化育本是二義，如何將來混解？況蓍草亦眾卉中之一物，若天下和平，則百物暢茂，蓍草自然莖長而叢密，與群卉等耳，何獨於蓍草見得聖人幽贊處？且只是生蓍草，亦把聖人幽贊神明說得小了。不如註疏雲：聖人幽贊於神明，而生用蓍求卦之法。蓋神明欲告人以吉兇悔吝，然神明無口可以語人，故聖人幽贊其所不及。以陰陽剛柔配合成卦，又生大衍之數。以蓍釣之，則凡占者吉得吉，占兇得兇。占吉者以趨，兇者以避，則神明所不能告人者。聖人有以告之，而幽贊之功大矣，較之本義其說頗長。
《中孚上九·爻辭》曰：「翰音登於天，貞兇。」本義雲：雞曰翰音，乃巽之象，居巽之極為登於天。雞非登天之物而欲登天，居巽之極而不知變，雖得其正猶為兇道。此因《禮記》有雞曰翰音之文，遂以翰音為雞。然雞何故遂欲登天，此解牽合實為無謂。不如註疏雲：翰音登於天，名飛而實不從也。故朱博拜相，臨延登受策，殿中有大聲如鐘。上以問黃門侍郎揚雄、李尋，尋對曰：此洪範所謂鼓妖。師法以為人君不聰，空名得進，則有聲無形，不知所從生。揚雄亦以為鼓妖聽失之象，博為人強毅多權謀，宜將不宜相，恐有兇惡亟疾之怒。後博果坐奸謀自殺。豈非所謂雖得其正猶為兇道者耶？故世言朱博翰音，正謂此也。然則洪範徵應，與中孚上九之占正合，而必欲以翰音為雞者抑又何哉？
《易》噬嗑九四，噬乾■〈月弟〉，得金矢。王弼註：「金，剛也。矢，直也。」程子傳雲：「金取剛，矢取直，以九四陽德也。」朱子本義乃引《周禮》古之訟者先入鈞金束矢而後聽之。黃東發雲：「《周禮》出於王莽之世，未必盡為周公之制。」若先取出金而後聽其訟，周興來俊臣之所不為，況成周之世哉？蓋劉歆逢王莽之惡為聚斂之囮，旋激天下之亂而不果施行，又可以誣聖經乎？楊升庵雲：「東發之論，亦可為朱子之忠臣也。」