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朝日。隨尹亨山嘉銓，王鵠汀民皡。入修業齋。閱視樂器。還過亨山所寓。尹公蒸全羊。爲余專設也。方論說樂律古今同異。陳設頗久。而未見勸餉。俄而尹公問羊烹未。侍者對曰。嚮設已冷。尹公謝耄荒憒憒。余曰。昔夫子聞韶。不知肉味。今鄙人得聞大雅之論。已忘全羊。尹公曰。所謂臧糓俱忘。相與大笑。遂次其筆語。爲忘羊錄。
余曰。五音爲正名。六律爲虛位。聲出而度之其中者爲律。不中者非律。則宜無古今之異。雅俗之別。而代各殊樂。風雅變遷者何也。抑製器有古今之異。而聲律隨變歟。
鵠汀曰。否也。敝素昧是學。而第不無一二管窺。常欲一正於大雅之君子矣。聲之出乎喉舌唇齒者。各殊其形。則音亦隨異。故强起號名。逐聲分配。惟其有定名。然後可以知所變。惟其知所變。然後吹萬不同者。可以按名取準。此五音之名所由立也。然自其變者而觀之。則音何必五。雖謂之百音可也。律者法律之律也。聲之出乎口者。旣有高低淸濁巨細之分。則耳力所及。始乃製器而律之。譬如文法之有差等。各當其律。惟其待聲。然後始可以擬而準之。故六律爲虛位。然自其差等而度之。律豈止六。雖謂之千律可也。敝雖不知。何者是宮羽。何者是鍾呂。而若其切切于秬黍辨尺。紛紛然葭灰候氣。則亦見其惑也。
余曰。器譬則谷也。聲譬則風也。知谷之不可改。則風之出也無變。特有厲風和風猋風冷風之異耳。由是論之。律之有古今之殊者。無其器改而聲變歟。
鵠汀曰。然。律聯而爲調。調諧而爲腔。腔合而爲曲。律無姦聲而調有偏音。果是一谷之風。有厲和猋冷之不同。曉夜朝晝之變焉。此其腔曲之所以情變聽移。隨時聳沮而始有古今之異。正蛙之別爾。唐虞之世。民俗煕皡。其悅耳者韶濩之聲。則又其所黜可知也。幽厲之時。民俗淫靡。其悅耳者桑濮之音。則又其所黜可知也。如近世雜劇演西廂記。則倦焉思睡。演牧丹亭。則洒然改聽。此雖閭衖鄙事。足驗民俗趣尙隨時遷改。士大夫思復古樂。不知改腔易調。乃遽毁鍾改管。欲尋元聲。以至人器俱亡。是何異於隨矢畵鵠。惡醉强酒乎。
余曰。鄙人至瀋陽。有吹笙簧者。取而一吹。果合鄕音。聯音起調。亦諧土律。旣入皇城至琉璃廠。又一吹之。未知卽今笙簧。其律竅吹窩金葉。能不變女媧之舊制否。鵠汀曰。此係工造。敝未曾接手細玩。亨山曰。如何不變。八音之匏笙簧是也。久已削竹根。以代匏。
鵠汀曰。律呂之變。非樂器之罪。桑濮之間。其所吹者。非管籥則已。如其所吹。必管籥也。其制宜唐虞之舊也。其所考者。非鍾磬則已。如其所考必鍾磬也。其律宜韶濩之遺也。然其所起之調。出自某音。而連音和律。然後正姦始分。所合之腔。感于何心。而緣心成曲。然後古今逈異。其翕純皦繹者。正音也。淫靡哀厲者。姦聲也。方其單音單律之時。何論乎韶濩。而亦奚有乎桑濮也。
余曰。五音之聲。可得聽乎。鵠汀曰。敝口不能鳴之。其形則有聞焉。廣大雄深者。古所謂宮音也。高亮而噍煞者。古所謂商音也。確而止者。古所謂角音也。熛疾而激揚者。古所謂徵音也。沉而細者。古所謂羽音也。聲之發也。莫不由七情之所宣也。又有變宮變商變角變徵變羽之聲。律則依聲而和之。心之所感有偏正。而音隨以動。律隨以諧。調隨以成。
余曰。五音還有善惡否。鵠汀曰。何謂也。余曰。如宮音之廣大雄深者。是善也。如商音之噍煞。徵音之熛疾。是不善也。
鵠汀曰。否也。五音皆正聲也。所謂廣大雄深噍煞熛疾。只是形容各聲之軆。而其德則莫不正。非宮非商非角非徵非羽。是謂閒音。爲閒於五音之閒。是乃姦聲也。五音則變而爲半音。又截而爲半之半。不失本律。則淸濁相和。高低相應。故連音起調而後。善惡可論。有一事可證。宮乃首出之正音。而爲君之像。然而琵琶新聲。宮聲往而不返。則王令言獨知煬帝之不返宮。豈有不善哉。其往而不返者。連音起調之罪也。王莽獻新樂於明堂。其聲哀而厲。聽之者謂非興國之音。陳後主作無愁之曲。聞之者莫不哀怨隕涕。隋開皇初。新樂旣成。萬寶常以爲淫厲而哀。天下不久盡矣。蓋樂之成。在旋宮起調。旋宮起調者。如音起於商則商爲宮音。起於角則角爲宮音。起於徵則徵爲宮音。起於羽則羽爲宮之類是也。